Введение: первый существовательный вопрос

Человеческое существо отличается от прочих существ тем, что обладает самосознанием, выходящим за пределы чисто биологического измерения; это «понимающее» существо, находящееся под гнётом постоянной познавательной тревоги, которая неудержимо толкает его к поиску решительных ответов на три великих вопроса, определяющих сущность его бытия: откуда? где? куда? (начало, цель, судьба).

Попытки ответить на эти вопросы вели человечество через историю к разным путям, однако чисто доказательный разум, при строгом прослеживании своих предпосылок, обнаруживает неизбежность существования познавательной линии и коммуникативного канала, исходящего от Творца и нисходящего к творению. Эта онтологическая линия — то, что мы называем «пророчество и посланничество», как необходимое посредничество для осуществления цели творения и вывода человека из пределов его смятения и естественной ограниченности к горизонту полного руководства.

---

1. Доказательство необходимости послания (нужда человека и божественное благодеяние)

Разум отправляется от логической проверки, связывающей «мудрость Создателя» и «ограниченность творения», и проявляется в двух главных путях:

1. Доказательство мудрости и цели (отрицание тщетности)

• Первая посылка: философским доказательством установлено, что Аллах, преславный и возвышенный, — абсолютно мудр; мудрый не творит тщетно, и каждое Его деяние необходимо заключает в себе цель и замысел.
• Вторая посылка: цель творения человека — достижение его познавательного и нравственного совершенства и обретение вечного блаженства, основанного на познании Истинного Творца и поклонении Ему.
• Третья посылка: человеческий разум, хотя и постигает всеобщие вещи (как благо справедливости и зло несправедливости), сам по себе ограничен и бессилен познать детали пути к совершенству, преодолеть стену смерти для знания сокровенного, судьбы и способов приближения к Аллаху.
• Вывод: если бы Аллах оставил людей без руководства, им было бы невозможно достичь цели, ради которой они созданы, и это означало бы отмену замысла Творца и вело к тщетности творения — что немыслимо для Мудрого. Следовательно, разум вынуждает признать божественное послание, разъясняющее ориентиры пути.

2. Доказательство «единства источника» и предотвращение хаоса выдуманных религий

Онтологическая истина едина и не множится; вселенная построена на единой, стройной системе замысла. Поскольку «цель творения» зависит от воли Создателя, а не от творения, единственно способен разъяснить эту цель сам Творец.

Если бы дело оставили людям составлять свои обряды и теории о цели бытия, каждый узаконил бы по своей страсти, иллюзиям и низменным побуждениям, что привело бы к смертельному релятивизму и огромному познавательному хаосу, в котором бог превращается в идею, сшитую по мерке человеческого настроения. Поэтому божественная мудрость вынудила признать единственный официальный, решительный источник, непосредственно представляющий слово Творца, которым прекращается смятение умов и единится направление.

---

2. Пророчество на весах философии

Пророчество и посланничество были не просто богословской переносной идеей, а предметом исследования великих философов истории, анализировавших их сущность как мост между миром сокровенного и миром явного.

1. Греческие философы

Хотя они не были современниками ибрахимического монотеистического послания в точном смысле, столпы греческой философии глубоко исследовали механизм восприятия высшей мудрости и онтологического посредничества в руководстве человечества.

Платон (ок. 427–347 гг. до н.э.) (Plato)

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон считает, что мудрец или вдохновлённый законодатель — тот, кто способен освободиться от «пещеры материи», вознести свой дух и разум в мир идей, то есть в мир вечных абсолютных истин, а затем вернуться, чтобы стать посредником руководства и устройства идеального города.

В диалоге «Тимей» он выдвигает мысль, что воспринимающий божественное вдохновение проходит через состояние «избранности и духовного растворения», которое позволяет ему быть своего рода «переводчиком» (Hermeneus) небесной воли, ниспосылающей её в законы, защищающие людей и исправляющие их души.

Плотин (ок. 204–270 г. н.э.) (Plotinus) и неоплатонизм

Плотин заложил теорию «космического излияния»: бытие истекает и течёт от «Первого Единого» (The One) ступенчато через умы и всеобщие души. В этой школе пророки и великие мудрецы рассматриваются как редкие, подготовленные человеческие души, обладающие «духовным магнитом», прорывающим завесы тёмной материи, чтобы непосредственно принять светоносное излияние от всеобщего ума, а затем вновь излучать этот свет в виде учений и руководства для обычных людей, закрытых плотностью материи.

2. Западные философы

В новое и современное время западные философы исследовали пророчество как исторический и нравственный инструмент связи абсолютного (Бога) с относительным (человеком).

Готфрид Лейбниц (1646–1716 г. н.э.) (Gottfried Wilhelm Leibniz)

Лейбниц считает, что Аллах вложил в человеческий разум врождённые нравственные истины, но бурные страсти и материальные желания ослепляют умы простых людей. Здесь функция пророчества и послания у Лейбница — «исторический ускоритель и пробудитель»; пророк — посредник, подающий руководство и разумное предупреждение в ясной, сжатой форме, сокращая для человечества тысячелетия, которые оно иначе провело бы в экспериментальном блуждании к основным нравственным законам.

Иоганн Фихте (1762–1814 г. н.э.) (Johann Gottfried Fichte)

Фихте изучал явление пророчества с точки зрения «духовного гения» и считал пророка центральной личностью с абсолютной, исключительной чувствительностью к «божественной и нравственной воле». Пророк у него — не просто передатчик знания, а движущая сила и онтологическое посредничество, самоотверженно растворяющееся и полностью отделяющее своё сознание от узких личных интересов, чтобы стать живым воплощением высшего нравственного закона, способным потрясти общества и вывести их из животного состояния к духовному восхождению.

Сэмюэл Кольридж (1772–1834 г. н.э.) (Samuel Taylor Coleridge)

Кольридж и философы духовной школы различали две ступени сознания: «узкое логическое понимание» (Understanding), общее для людей, и «всеобъемлющий всеобщий разум» (Reason) — проницательное видение. Кольридж считает, что пророк — высшее посредничество руководства, ибо обладает этим «всеобщим разумом» в вершине его чистоты, что позволяет ему видеть единство, скрытое за природой, соединяться с Творцом и формулировать это всеобъемлющее видение в виде учений и рассказов, доступных пониманию обычных людей.

3. Мусульманские философы

Мусульманские философы возвели теорию пророчества на вершину доказательной зрелости, истолковав её философски через структуру метафизики и онтологии бытия.

Следует сразу уточнить, что «разум» в их философской терминологии не означает обыденное понятие — просто мышление, умственные расчёты или повседневный человеческий интеллект; разум у них — «абстрактная сущность и самостоятельное светоносное бытие, возвышающееся над материей и представляющее источник всеобщих и онтологических истин».

аль-Фараби (260–339 г.х. / 872–950 г. н.э.)

аль-Фараби считается заложившим краеугольный камень философской теории пророчества; он видит в пророке «главу идеального города» по онтологическому праву. Пророк соединяется с «действующим умом» — светоносной духовной сущностью-посредником между миром отделённого и миром земли — через две силы: свою разумную силу, достигающую степени «приобретённого ума», высшей ступени разумного отвлечения, где душа становится отполированным зеркалом, соединяющимся с высшими истинами, и свою исключительную силу воображения, имитирующую абстрактные смыслы в зрительных и слуховых образах; так пророк становится онтологическим каналом, переводящим истины сокровенного в руководящий шариат для всех.

Ибн Сина (370–428 г.х. / 980–1037 г. н.э.)

Ибн Сина углубил эту конструкцию, доказав социальную и онтологическую необходимость пророчества. Человек не может жить без гражданского общества, общество нуждается в законе (шариате), закон — в законодателе. Этот законодатель должен отличаться от людей «священным разумом» — не обычным умом, а высшей онтологической способностью и божественным светом, изливающимся на душу, что даёт пророку «интуицию всеобщих истин» и доступ к познавательным результатам разом, одним взглядом, без человеческого обучения и временного упорядочивания логических умозаключений, чтобы излияние руководства нисходило от Аллаха через разум пророка к человечеству.

ас-Сухраварди (549–587 г.х. / 1154–1191 г. н.э.) (основатель философии ишрака)

Шейх Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди считает, что пророчество — вершина «обожествления и светоносного ишрака». Разум у него — чистый свет, а пророк — человек, чья душа очистилась от мрака материи и её тьмы, и в чьём сердце воссияли «побеждающие огни» и мир малакута. Пророк у него — обожествлённый мудрец, соединяющий строгое разумное доказательство и непосредственное ишракское свидетельство, чтобы быть посредником света, рассеивающим тьму невежества в мире творения.

Ибн Араби (560–638 г.х. / 1165–1240 г. н.э.) (основатель школы философского гнозиса)

Великий шейх — истинный основатель понятия «совершенного человека» в его философском и онтологическом внутреннем смысле. Совершенный человек у него — не просто «благонравный или нравственно воспитанный» в близком смысле, а «собирающая вселенная и сжатая копия всего бытия»; единственное существо, достойное быть зеркалом, в котором проявляются «все божественные имена и качества». Пророчество и посланничество у Ибн Араби — явление этого назначения; пророк — совершенный человек, представляющий барзах и абсолютное посредничество между Истиной (Творцом) и творением (созданными существами); без него не устояла бы система излияния и руководства в этом мире.

Мулла Садра (979–1050 г.х. / 1571–1640 г. н.э.)

В школе Трансцендентная философия Мулла Садра сплавил эти видения, доказав, что пророк — «совершенный человек», прошедший ступени существовательного пути через «четыре разумных путешествия». После того как он путешествует с истинами от творения к Истине, он возвращается в последнем путешествии от Истины к творению с Истиной, следуя за откровением и законодательством. Пророк у него представляет вершину существовательного развития и упрочения человека, где его разум и душа соединяются с высшим миром подлинным единством; его внутреннее становится чистым малакутом, внешнее — человеческим и материальным, а его деяния и законы — прямым продолжением божественного излияния и руководства к завершению несовершенных человеческих душ.

---

3. Сущность онтологического отличия посланника (разбор иллюзии «почтальона»)

Методологическое и понятийное уточнение: прежде чем входить в детали этой главы, следует точно указать, что философский и доказательный анализ здесь не сосредоточен на личности пророка Мухаммада (мир ему и его семейству) как таковой и не ограничен им как личным историческим событием; исследование направлено прежде всего на «должность пророчества и статус послания» как общую онтологическую ступень и коммуникативный канал между Творцом и творением.

Этот онтологический статус «посредника» — не застывшая, равная ступень; все пророки и посланники обладали существенными качествами и квалификациями, определяющими должность пророчества, но их ступени и онтологические статусы различаются в силу природы философской градации; это дифференцированная истина, чьи степени различаются силой и интенсивностью в близости и познавательном и онтологическом совершенстве от пророка к пророку. В этой онтологической градации человеческое совершенство достигло своей возвышенной вершины и наиболее абсолютных проявлений, выше которых нет ступени, в личности величайшего и завершающего Посланника (мир ему и его семейству); он стал высшим воплощением и наиболее полным образцом этого общего статуса.

Среди распространённых познавательных ошибок и поверхностных уклонений, которые допускают не только безрелигиозные построения, но которые проникли даже в сознание многих, заявляющих о следовании за Посланником, — в том числе тех, кто был его современником, сопутствовал ему во времени и пространстве и жил с ним, — представление, что посланник — лишь «обычный человек» в онтологическом и разумном отношении, которого Аллах избрал только за абстрактное нравственное качество «не лгать», а его задача сводится к приёму послания и передаче его с сухим нейтралитетом, как «почтальон», несущий письмо, не постигая его сути и не затрагиваемый им в основе своего бытия.

Это ограниченное понимание — не порождение нового времени, а продолжение древнего исторического недостатка; Священный Коран полон и во многом построен на повествованиях о народах, которые обращались с пророками с таким пренебрежением и неведением статуса, не ценя их онтологическую ступень, оскорбляли их, соревновались с ними в понимании, знании и чисто житейском опыте, считая их просто случайными людьми, равными им в средствах восприятия.

Эта познавательная путаница возникает из-за неспособности различить «видимую человечность» пророка как тело, подчинённое законам материи и движущееся в орбите повседневной жизни, и «непогрешимую онтологическую реальность», квалифицирующую его быть устойчивым барзахом между абсолютным и относительным.

Разбирая эту иллюзию, доказательный разум постановляет, что роль божественного посредника непременно требует превосходящих внутренних характеристик, выходящих за простую нравственную честность в обыденном понимании, и проявляющихся в трёх детальных измерениях:

1. Онтологическое и телесное отличие (Вилая таквинийя)

Душа посланника — не как души прочих людей, полностью подчинённые природам материи и её законам; это душа, достигшая в светоносной силе и духовной чистоте ступени, которой покоряется внешняя материя и которая повинуется её воле.

Для пояснения и философского толкования: Ибн Сина вместе с Муллой Садрой считают, что обычная человеческая душа создана с ограниченной способностью и влиянием; она не может управлять, двигать или воздействовать иначе как на своё собственное тело (как движением руки или волей идти). Но душа посланника, благодаря своему существовательному упрочению и исключительной чистоте, выходит за пределы своего тела, соединяется с высшей силой и становится способной непосредственно воздействовать на материю этой обширной вселенной и её элементы с дозволения Аллаха.

Это распространение влияния души — философская глубина, которой эти два философа объясняют чудеса; они — не просто внешнее представление вне системы, а прямое следствие власти полной высшей души, превзошедшей пределы способности обычных людей; Аллах даровал ей власть управлять явлениями материи и подчинять их, чтобы это было свидетельством, указывающим на истинность посольства и руководства.

2. Разумное и познавательное отличие (священный разум и мгновенная интуиция)

Обычные люди приобретают знание через ограниченные орудия: пять чувств, затем разумное отвлечение, подверженное ошибке, и постепенное обучение (посылки, затем выводы). Посланник же обладает исключительной разумной ступенью, называемой философски «священным разумом».

Этот разум отличается непосредственной мгновенной интуицией; ему не нужен человеческий учитель и временное упорядочивание логических умозаключений. Сознание посланника соединяется с сокровенным «действующим умом», и в нём вырезаются всеобщие и частные космические знания и истины разом, одним взглядом, с высшей степенью уверенности и познавательной ясности. Это всеобъемлющий разум, преодолевающий время и пространство, созданный быть источником знания, а не его потребителем.

3. Психологическое отличие и исключительное воображение (формирование образного откровения)

Почтальон передаёт текст, который может не постигнуть; посланник — величайший переводчик и воспринимающий. Величайшая задача послания: как передать бесконечные абстрактные божественные истины умам, конечным и закрытым материей?

Здесь проявляется психологическая сила и исключительное воображение посланника. Он воспринимает откровение в смысловом и абстрактном виде на ступени своего разума, затем его чистое, незапятнанное иллюзиями и душевными побуждениями воображение «переводит и преобразует» эти возвышенные высшие смыслы в образы, звуки, притчи, рассказы и чудесный красноречивый язык — как видение ангела и слышание обращения.

Эта красноречивая и психологическая способность — орудие массового руководства; без этого исключительного воображения посланника науки сокровенного остались бы абстрактными и изолированными, и общее руководство творения стало бы невозможным.

Итог: посланник — «совершенный человек», которого Аллах избрал потому, что его онтологическая структура — разум, душа и бытие — единственно способна и подготовлена нести тяжесть божественного проявления и сокровенного обращения. Он — «барзах барзахов» и необходимый онтологический мост, чтобы руководство нисходило из мира богословия и малакута и оформлялось в человеческой форме, способной вести человека к его существовательной цели.

---

4. Почему посланник должен быть человеком? (доказательство сродства и примера)

После доказательства необходимости познавательного канала и исключительных характеристик личности посланника разум ставит вопрос о внешней воплощённой форме его носителя: почему Творец избрал носителя послания из рода людей в его явлении, а не сделал его сокровенным существом, как ангел?

1. Доказательство возможности и подражания (практический пример)

Цель послания — не вложение сухих текстов, а превращение их в прикладной образец на земной реальности. Если бы посланник был ангелом, не голодающим, не желающим, не устающим и не болеющим, людям было бы справедливо возразить:

«Ты делаешь это потому, что ты светоносный ангел, а мы — люди, подчинённые телесным страстям и точкам материальной слабости».

То, что посланник — человек в форме своей повседневной жизни, терпит, прощает, борется со своим инстинктом и страдает, практически и разумно доказывает, что божественный путь и Его законы вполне применимы в пределах человеческой способности; так падает отговорка и осуществляется цель послания — пример и подражание.

2. Доказательство познавательного общения (сродство)

Восприятие и понимание требуют сродства и общности между посылающим и принимающим. Чисто ангельская светоносная природа превосходит способность чувственного и нервного аппарата обычных людей, а видение её в истинном виде вызывает шок и ошеломление, препятствующее осознанию и усвоению.

Чтобы люди успокоились, слушали и понимали обращение без страха или изумления, ошеломляющего умы, разум вынудил, чтобы носитель послания был им сроден по роду и внешности: ел пищу и ходил по рынкам, тогда как его внутреннее оставалось связанным с малакутом.

---

5. Установленное поклонение и необходимость единого закона

Исходя из сказанного, цель посланника и послания — осуществление цели творения, то есть познание Аллаха. Чтобы это знание переводилось в поведение и достигалось совершенство, необходимо поклонение. Здесь проявляется глубокое разумное гнозическое правило:

«Путь знает только тот, кто прошёл и достиг, а не тот, кто стоит у начала».

Люди в начале своего пути закрыты материей, невежеством и началами чувственного знания, тогда как посланник — тот, кому Аллах открыл завесу материи через откровение, «прошёл и достиг» и засвидетельствовал истину существовательного порядка. Поскольку поклонение — провозглашение подчинения Поклоняемому, если бы человек изобрёл его сам, он фактически поклонялся бы своей страсти, своим умственным представлениям и своим желаниям; поэтому поклонение должно быть «установленным» в форме и структуре, которые спроектировал знающий Создатель, знающий тайны души и её благо, и сообщил о них Своему доверенному посланнику.

Чтобы этот «каталог» знания и поклонения пережил поколения и века, не исчезнув в хаосе устных передач и не подвергшись искажению от течения обычного времени, божественная мудрость повелела влить его в письменный, единый и устойчивый в слове и смысле от Аллаха закон, чтобы он стал абсолютной сверхзаконной конституцией, которой подчиняются все и которой единится направление — что воплотилось в небесных книгах и посланиях, подтверждённых собственным чудом, как постоянное и непрерывное свидетельство истинности посредника и сохранения орудия руководства.

---

Заключение

Исходя из сказанного, это всеобъемлющее доказательное и философское исследование приходит к выводу, что пророчество и посланничество — не просто религиозный выбор или мимолётное историческое событие, а абсолютная онтологическая и познавательная необходимость, которую влекут мудрость Создателя и требует нужда творения.

Посланник — не просто автоматический передатчик или «почтальон», избранный лишь за нравственную честность; он — «совершенный человек» и наиболее полное посредничество, в котором соединились и дополнили друг друга высшие ступени священного разума и онтологического отличия с излиянием божественного откровения, став уникальным передающим каналом, который выводит человечество из тьмы невежества и ограниченности естественного разума к свету руководства и совершенства.

Через послание единится направление умов, через человечность посланника осуществляется практический пример, через единый закон истины отталкивается хаос страстей и выдуманных побуждений — и в конечном счёте осуществляется истинная, возвышенная цель творения.