Profetësia dhe mesazhi: Ndërmjetësi ekzistencial dhe kanali i udhëzimit hyjnor

Hyrje: Për pyetjen e parë ekzistenciale

Qenia njerëzore dallohet nga pjesa tjetër e ekzistentëve nga zotërimi i një vetëdijeje që kapërcen dimensionin e pastër biologjik; ai është një krijesë “pyetëse” që punon nën një ankth të përhershëm epistemik, i shtyrë në mënyrë të papërmbajtshme të kërkojë përgjigje vendimtare për tre pyetje të mëdha që përcaktojnë realitetin e ekzistencës së tij: Nga ku? Në çfarë? Dhe deri ku? (origjina, qëllimi dhe fati).

Përpjekja për t’iu përgjigjur këtyre pyetjeve e bëri njerëzimin gjatë historisë të formulonte drejtime të ndryshme, por arsyeja e pastër demonstruese, duke gjurmuar premisat e saj rigoroze, zbulon pashmangshmërinë e ekzistencës së një linje epistemike dhe një kanali komunikimi që fillon me Krijuesin dhe zbret te krijesa. Kjo linjë ekzistenciale është ajo që ne e quajmë “profeti dhe mesazh”, si ndërmjetës i nevojshëm për realizimin e qëllimit të krijimit dhe për nxjerrjen e qenies njerëzore nga kufijtë e hutimit dhe mungesës së tij natyrore në horizontin e udhëzimit të plotë.

1. Demonstrimi i domosdoshmërisë së mesazhit (nevoja e qenies njerëzore dhe hiri hyjnor)

Arsyeja rrjedh, në përcaktimin e domosdoshmërisë së mesazhit dhe dërgimit, nga një gjykim logjik që lidh “urtësinë e Krijuesit” me “mangësinë e krijesës” dhe manifestohet në dy drejtime kryesore:

1. Dëshmia e urtësisë dhe qëllimit (Mohimi i kotësisë)

** Premisa e parë:** vërtetohet me prova filozofike se Allahu i madhëruar dhe i lartësuar është absolutisht i urtë dhe kotësia nuk del nga i Urti; çdo veprim i Tij kërkon domosdoshmërisht një qëllim dhe një qëllim.
** Premisa e dytë: ** qëllimi i krijimit të qenies njerëzore është arritja e përsosmërisë së tij epistemike dhe morale dhe fitimi i lumturisë së përjetshme që mbështetet në njohjen e Krijuesit të Vërtetë dhe adhurimin e Tij.
** Premisa e tretë: ** intelekti njerëzor, ndonëse i kupton universalet e çështjeve (të tilla si mirësia e drejtësisë dhe shëmtia e padrejtësisë), është i mangët dhe i paaftë, në vetvete, të njohë detajet e rrugës që të çon në përsosmëri dhe të shpojë murin e vdekjes për të njohur gjërat e padukshme, fatin e afrimit me Allahun dhe njeriun.
Përfundimi: nëse Allahu do t’i linte njerëzit pa drejtim, arritja e qëllimit për të cilin ata u krijuan do të ishte e pamundur për ta, dhe kjo do të ishte një kontradiktë me objektivin e Krijuesit, duke çuar në kotësinë e krijimit, gjë që është e pamundur për të Urtët. Prandaj, arsyeja kërkon ekzistencën e një mesazhi hyjnor që sqaron veçoritë e rrugës.

2. Dëshmia e “unitetit të burimit” dhe zmbrapsja e kaosit të feve të krijuara nga njeriu

E vërteta ekzistenciale është një dhe nuk shumëfishohet; universi është ndërtuar mbi një sistem projektimi të unifikuar dhe të fortë. Dhe meqenëse “qëllimi i krijimit” ndjek vullnetin e Krijuesit, jo atë të sendit të bërë, e vetmja palë e kualifikuar për të sqaruar këtë qëllim është Vetë Krijuesi.

Nëse do t’u lihej njerëzve që të formulonin ritualet dhe teoritë e tyre për qëllimin e ekzistencës, çdo individ do të ligjësonte sipas kapriços, iluzioneve dhe narcisizmit të tij, duke çuar në një relativizëm vdekjeprurës dhe një kaos dërrmues epistemik, në të cilin Zoti shndërrohet në një ide të prodhuar në masën e disponimit njerëzor. Prandaj, urtësia hyjnore kërkonte ekzistencën e një burimi të vetëm, zyrtar, vendimtar që përfaqëson drejtpërdrejt fjalën e Krijuesit, me të cilin ndërpritet hutimi i mendjeve dhe me të cilin unifikohet drejtimi.

2. Profetësia në ekuilibrin e filozofisë

Profetësia dhe mesazhi nuk ishin thjesht një ide teologjike e transmetuar; ata ishin boshti i studimit për filozofët e mëdhenj të historisë, të cilët analizuan natyrën e tyre si një urë lidhëse midis botës së të padukshmes dhe botës së të dëshmuarve.

1. Filozofët grekë

Pavarësisht se nuk ishin bashkëkohës të një mesazhi monoteist abrahamik në kuptimin e saktë, figurat kryesore të filozofisë greke hetuan thellësisht mekanizmin e marrjes së mençurisë më të lartë dhe ndërmjetësimit ekzistencial për udhëheqjen e njerëzimit.

Platoni (rreth 427–347 pes)

Platoni pohon, në dialogët “Republika” dhe “Ligjet”, se njeriu i mençur ose ligjvënës i frymëzuar është personi i aftë të çlirohet nga “shpella e materies” dhe të ngjitet me shpirtëroren dhe intelektin e tij në botën e Formave - domethënë botën e realiteteve absolute të përjetshme - dhe më pas të kthehet të jetë një ndërmjetës i udhëheqjes dhe organizimit të virtytshëm të qytetit.

Në dialogun “Timaeus”, ai parashtron idenë se marrësi i frymëzimit hyjnor kalon përmes një gjendje “zgjedhjeje dhe asgjësimi shpirtëror” që i mundëson atij të jetë, si të thuash, një “përkthyes” (Hermeneu) i vullnetit të qiellit dhe ta rrëzojë atë në ligje që mbrojnë njerëzit dhe reformojnë shpirtrat e tyre.

Plotini (rreth 204–270 e.s.) dhe neoplatonizmi

Plotini themeloi teorinë e “emanacionit kozmik”, në të cilën ai pohon se ekzistenca buron dhe rrjedh nga “Një” gradualisht përmes intelekteve dhe shpirtrave universalë. Në këtë shkollë, profetët dhe të urtët e mëdhenj shihen si shpirtrat e rrallë e të përgatitur njerëzorë që zotërojnë një “magnet shpirtëror” që shpon perdet e materies së errët për të marrë emanetin ndriçues drejtpërdrejt nga intelekti universal dhe më pas duke e ritransmetuar këtë dritë në formën e mësimeve dhe udhëzimeve për njerëzit e zakonshëm të mbuluar nga dendësia e materies.

2. Filozofët perëndimorë

Në epokën moderne dhe bashkëkohore, filozofët e Perëndimit hetuan profetësinë si një instrument historik dhe moral për lidhjen e Absolutit (Zotit) me të afërmin (qenien njerëzore).

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716 es)

Leibniz-i mendon se Zoti depozitoi në intelektin njerëzor të vërteta morale dhe të lindura, por se emocionet e furishme dhe dëshirat materiale verbërojnë mendjet e masave ndaj tyre. Këtu del në pah funksioni i profetësisë dhe i mesazhit, për Leibniz-in, si një “përshpejtues dhe zgjues historik”; profeti është ndërmjetësi që paraqet udhëzimin dhe alarmin racional në një formë të qartë dhe koncize, duke i kursyer kështu njerëzimit mijëra vjetët që përndryshe do të kishte kaluar në ngecje empirike për të arritur te ligjet morale bazë.

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814 e.s.)

Fichte studioi fenomenin e profetësisë nga këndi i “gjeniut shpirtëror” dhe e konsideroi profetin si një figurë qendrore që zotëronte një ndjeshmëri absolute dhe të jashtëzakonshme ndaj “vullnetit hyjnor dhe moral”. Profeti, për të, nuk është thjesht një transportues epistemik; ai është një energji lëvizëse dhe një ndërmjetës ekzistencial që asgjëson veten dhe ndërgjegjja e të cilit shkëputet plotësisht nga interesat e ngushta personale, në mënyrë që të bëhet një mishërim i gjallë i ligjit më të lartë moral, i aftë për të tronditur shoqëritë dhe për t’i nxjerrë ato nga gjendja e tyre shtazore në ngritje shpirtërore.

Samuel Taylor Coleridge (1772–1834 es)

Coleridge dhe filozofët e shkollës shpirtërore bënë dallimin midis dy rangjeve të ndërgjegjes: “Kuptimi i ngushtë logjik” i përbashkët midis njerëzve dhe “Arsyeja gjithëpërfshirëse universale”, e cila është një pasqyrë depërtuese. Coleridge mendon se profeti është ndërmjetësi më i lartë i udhëzimit, sepse ai e shijon këtë “arsye universale” në kulmin e pastërtisë së saj, e cila e bën atë të aftë të shohë unitetin e fshehur pas natyrës dhe të lidhet me Krijuesin, pastaj të formulojë këtë vizion gjithëpërfshirës në formën e mësimeve dhe tregimeve të përshtatshme për perceptimin e njerëzve të zakonshëm.

3. Filozofët Muslimanë

Filozofët myslimanë e ngritën teorinë e profetësisë në majën e pjekurisë demonstrative, duke e interpretuar atë filozofikisht përmes strukturës së metafizikës dhe ontologjisë së ekzistencës.

Duhet të theksohet këtu së pari se “intelekti” (al-akl) në përdorimin e tyre filozofik nuk nënkupton kuptimin e përbashkët bisedor - domethënë të menduarit e thjeshtë, llogaritjet mendore ose inteligjenca e përditshme njerëzore - por intelekti, për ta, është “një substancë jomateriale dhe një dritë ekzistenciale që qëndron në vetvete, që përfaqëson një burim të vërtetë dhe kapërcejë të çështjes universale”.

el-Farabi (260–339 hixhri / 872–950 e.s.)

el-Farabi konsiderohet si ai që vuri gurthemelin e teorisë filozofike të profetësisë; ai mendon se profeti është “kreu i qytetit të virtytshëm” nga e drejta ekzistenciale. Profeti lidhet me “Intelektin aktiv”, substancën shpirtërore ndriçuese që është ndërmjetësi midis botës së të kuptueshmeve të veçanta dhe botës së tokës, përmes dy aftësive: aftësisë së tij intelektuale, e cila arrin gradën e “intelektit të fituar”, shkallën më të lartë të abstraksionit intelektual ku shpirti bëhet një pasqyrë më e lartë me të vërtetën e lëmuar; dhe aftësinë e tij të jashtëzakonshme imagjinative, e cila imiton kuptimet abstrakte në forma vizuale dhe dëgjimore. Prandaj, profeti është kanali ekzistencial që i përkthen të vërtetat e së padukshmes në një Sheriat udhëzues për të gjithë.

Ibn Sina (Avicena) (370–428 hixhri / 980–1037 e.s.)

Ibn Sina e thelloi këtë propozim, duke demonstruar pashmangshmërinë e profetësisë shoqërisht dhe ekzistencialisht. Njeriu nuk mund të jetojë pa shoqëri civile, dhe shoqata ka nevojë për ligj (Sheriat), dhe ligji ka nevojë për ligjvënës (ligjvënës). Ky ligjvënës duhet të dallohet nga njerëzit e tjerë nga “intelekti i shenjtë”, i cili nuk është inteligjencë e zakonshme, por një aftësi supreme ekzistenciale dhe një dritë hyjnore e derdhur mbi shpirtin, e cila i jep profetit “intuitën e të vërtetave universale” dhe arritjen e përfundimeve epistemike të gjitha menjëherë, sa hap e mbyll sytë, pa nevojën e një rregullimi kaq logjik të të mësuarit ose logjikës njerëzore. derdhja e udhëzimit zbret nga Allahu përmes intelektit të profetit tek njerëzimi.

el-Suhraverdi (549–587 H / 1154–1191 e.s.) (Themeluesi i Filozofisë së Iluminizmit)

Shejh Shihab al-Din el-Suhraverdi pohon se profetësia është kulmi i “deiformitetit dhe ndriçimit të ndritshëm”. Intelekti, për të, është dritë jomateriale dhe profeti është personi, shpirti i të cilit u pastrua nga muzgu i materies dhe errësirat e saj, kështu që në zemrën e tij shkëlqenin dritat e “dritat sunduese” dhe bota e sundimit (malakut). Profeti, për të, është i urti deiform që ndërthur demonstrimin rigoroz racional me dëshminë e drejtpërdrejtë ndriçuese, në mënyrë që të jetë ndërmjetësi i dritës që largon errësirat e injorancës në botën e krijimit.

Ibn Arabi (560–638 hixhri / 1165–1240 e.s.) (Themeluesi i Shkollës së Gnosis Filozofike)

Shejhu më i madh konsiderohet si themeluesi i vërtetë i konceptit të “” në kuptimin e tij të brendshëm filozofik dhe ekzistencial. Njeriu i përsosur, për të, nuk është thjesht një person “i drejtë ose i rafinuar moralisht” në kuptimin e afërt; ai është “kozmosi gjithëpërfshirës dhe kopja e shkurtuar e të gjithë ekzistencës”; ai është e vetmja qenie që meritonte të jetë një pasqyrë në të cilën shfaqen “të gjithë emrat dhe atributet hyjnore”. Profetësia dhe porosia, për Ibn Arabiun, janë manifestimi i këtij përcaktimi; profeti është njeriu i përsosur që përfaqëson isthmusin (barzahun) dhe ndërmjetësin absolut midis Realit (Krijuesit) dhe krijimit (gjërave të krijuara), dhe po të mos ishte ai sistemi i emanimit dhe udhëzimit në këtë botë nuk do të ishte i drejtë.

Mulla Sadra (979–1050 hixhri / 1571–1640 e.s.)

Në shkollën e “Filozofisë Transcendente” (el-hikma al-muta’aliya), Mulla Sadra i shkriu këto vizione, duke demonstruar se profeti është “njeriu i përsosur” që përshkoi etapat e udhëtimit ekzistencial dhe rrugëtimit nëpër “katër udhëtimet intelektuale”. Pas udhëtimit me të vërtetat nga krijimi në Real, ai kthehet në udhëtimin e tij përfundimtar nga Reali në krijimin nga Reali, duke recituar shpalljen dhe legjislacionin. Profeti, për të, përfaqëson kulmin e zhvillimit dhe intensifikimit ekzistencial të njerëzve, ku intelekti dhe shpirti i tij bashkohen me botën më të lartë në një bashkim real, në mënyrë që e brendshme e tij të bëhet një sundim jomaterial dhe e jashtme e tij në një njeri material, dhe veprimet dhe legjislacionet e tij të bëhen një shtrirje e drejtpërdrejtë e derdhjes hyjnore dhe drejtimi i tij i mangët për përsosjen e shpirtit njerëzor.

3. Realiteti i dallimit ekzistencial të të dërguarit (Zbërthimi i iluzionit të “Postierit”)

Një shënim metodik dhe konceptual: duhet theksuar saktësisht, përpara se të hyjmë në detajet e këtij seksioni, se analiza filozofike dhe demonstruese këtu nuk sillet rreth personit të Profetit Muhamed (paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij) në veçanti dhe as nuk kufizohet tek ai si një ngjarje historike personale; përkundrazi, studimi drejtohet kryesisht në “zyrën e profetësisë dhe stacionin e mesazhit” si një gradë ekzistenciale dhe një kanal i përgjithshëm komunikimi midis Krijuesit dhe krijesës.

Ky stacion ekzistencial i “ndërmjetësit” nuk është një gradë statike ose e barabartë; profetët dhe të dërguarit zotëronin të gjithë atributet dhe kualifikimet thelbësore që përcaktojnë detyrën e profetësisë, megjithatë gradat dhe pozitat e tyre ekzistenciale janë të ndryshme sipas natyrës së gradimit filozofik; është një realitet i graduar, shkallët e të cilit ndryshojnë për nga forca dhe intensiteti, për nga afërsia dhe përsosmëria epistemike dhe ekzistenciale, nga një profet te tjetri. Dhe në këtë gradim ekzistencial, përsosmëria njerëzore arriti majën e saj madhështore dhe manifestimet e saj më të plota, absolute - mbi të cilat nuk ka asnjë gradë - në personin e të Dërguarit më të madh dhe të fundit (paqja qoftë mbi të dhe mbi familjen e tij), i cili ishte shembulli më i lartë dhe shembulli më i plotë i këtij pozitë të përgjithshme.

Midis gabimeve të zakonshme epistemike dhe devijimeve sipërfaqësore në të cilat bien disa lexime - gabime që nuk kufizoheshin vetëm në propozimet jofetare, por që hynë dhe ranë në vetëdijen e shumë njerëzve që shpallin ndjekjen e tyre të të Dërguarit, në të vërtetë të atyre që ishin bashkëkohësit e tij, e shoqëruan atë në kohë dhe në vendin që është i dërguari me të, dhe që ka jetuar me të. “person i zakonshëm” nga pikëpamja ekzistenciale dhe intelektuale, të cilin Allahu e zgjodhi thjesht për një atribut moral abstrakt, domethënë se ai “nuk gënjen”, dhe se detyra e tij kufizohet në marrjen e mesazhit dhe përcjelljen e tij me një neutralitet të thatë si një “postier” që mbart një letër, thelbi i së cilës ai nuk e kupton dhe nuk ndikon në gjetjen e tij.

Ky kuptim i mangët nuk është produkt i epokës moderne; është një zgjatim i një mangësie të lashtë historike; sepse Kurani fisnik është plot dhe mbështetet, në një pjesë të madhe të tij, në rrëfimin e historive të popujve që trajtuan profetët e tyre me këtë përbuzje dhe injorancë të pozitës, pa asnjë vlerësim të rangut të tyre ekzistencial; kështu ata ishin të pafytyrë ndaj tyre, duke i tejkaluar ata në kuptim, njohuri dhe përvojë të pastër jetësore, duke i konsideruar ata thjesht si njerëz të rastësishëm që u ngjanin atyre në instrumentet e perceptimit.

Ky konfuzion epistemik lind nga dështimi për të bërë dallimin midis “njerëzimit të dukshëm” të profetit si një trup i drejtuar nga ligjet e materies dhe që lëviz në orbitën e jetës së përditshme, dhe “realitetit të pagabueshëm ekzistencial” që e cilëson atë si një istmus të palëkundur midis absolutes dhe relatives.

Në çmontimin e këtij mashtrimi, arsyeja demonstruese gjykon se roli i ndërmjetësit hyjnor kërkon domosdoshmërisht kualifikime thelbësore superiore që tejkalojnë besueshmërinë e thjeshtë morale në kuptimin e tij popullor dhe ato shfaqen në tre dimensione të hollësishme:

1. Dallimi ekzistencial dhe trupor (kujdesi ekzistencial)

Shpirti i të Dërguarit nuk është si shpirtrat e pjesës tjetër të njerëzve, të qeverisur tërësisht nga natyra e materies dhe ligjet e saj; përkundrazi është një shpirt që arriti, në fuqinë ndriçuese dhe pastërtinë shpirtërore, një gradë të cilës i nënshtrohet materia e jashtme dhe vullnetit të të cilit i nënshtrohet.

Për ta sqaruar dhe interpretuar në mënyrë filozofike këtë çështje: Ibn Sina, dhe bashkë me të Mulla Sadra, mendojnë se shpirti i zakonshëm njerëzor ishte krijuar me një fuqi dhe ndikim të kufizuar; ai nuk mund të menaxhojë, të lëvizë ose të ndikojë asgjë përveç trupit të tij (siç është lëvizja e dorës ose dëshira për të ecur). Sa i përket shpirtit të të Dërguarit, për shkak të intensifikimit të tij ekzistencial dhe pastërtisë së tij supreme, sfera e ndikimit të tij i kapërcen kufijtë e trupit të tij për t’u lidhur me fuqinë më të lartë, kështu që ai bëhet i aftë të ndikojë drejtpërdrejt në çështjen e kësaj universi të gjerë dhe elementeve të tij me lejen e Allahut.

Kjo shtrirje ndikuese e shpirtit është thellësia filozofike me të cilën këta dy filozofë interpretojnë shfaqjen e mrekullive; ato nuk janë thjesht një shfaqje jashtë sistemit, por një efekt i drejtpërdrejtë i ndikimit të një shpirti plotësisht më të lartë që i kapërceu kufijtë e fuqisë së njerëzve të zakonshëm, kështu që Allahu i dha atij aftësinë për të kontrolluar fenomenet e materies dhe për t’i nënshtruar ato, për të qenë një certifikatë autenticiteti që tregon vërtetësinë e ambasadës dhe udhëzimit.

2. Dallimi intelektual dhe epistemik (Intelekti i Shenjtë dhe Intuita e Menjëhershme)

Njerëzit e zakonshëm e fitojnë njohurinë e tyre përmes instrumenteve të mangëta: pesë shqisave, pastaj abstraksionit intelektual të prirur ndaj gabimeve dhe mësimit gradual (premisat, pastaj përfundimet). Sa i përket të Dërguarit, ai zotëron një gradë të jashtëzakonshme intelektuale të quajtur filozofikisht “intelekti i shenjtë”.

Ky intelekt dallohet nga intuita e menjëhershme, e menjëhershme; nuk ka nevojë as për mësues njerëzor dhe as për rregullimin e silogjizmave logjike të shtrira në kohë. Vetëdija e të Dërguarit lidhet me “Intelektin aktiv” të padukshëm, në mënyrë që të vërtetat kozmike - universale dhe të veçanta - të skaliten në të të gjitha menjëherë, sa hap e mbyll sytë, me shkallët më të larta të sigurisë dhe qartësisë epistemike. Ai është një intelekt gjithëpërfshirës, që kapërcen kohën dhe vendin, i ndërtuar për të qenë një burim njohurie, jo një konsumator i saj.

3. Dallimi psikik dhe imagjinata superiore (Formulimi i Revelacionit Formal)

Postieri përcjell një tekst që mund të mos e kuptojë; Megjithatë, i Dërguari është përkthyesi dhe kuptimi më i madh. Sfida më e madhe në mesazh është: si i përcillni të vërtetat e pafundme abstrakte hyjnore në mendjet e fundme njerëzore të mbuluara nga materia?

Këtu shfaqet fuqia psikike dhe imagjinata e jashtëzakonshme e të Dërguarit. Ai e merr zbulesën në mënyrë jomateriale dhe abstrakte në rangun e intelektit të tij, pastaj imagjinata e tij e lartë, e pastër - e panjollosur nga iluzionet apo prirjet psikike - ndërmerr “përkthimin dhe shndërrimin” e këtyre kuptimeve të larta më të larta në forma, tinguj, shëmbëlltyra, tregime dhe një engjëll të tillë të mrekullueshëm si fjalimi dhe dëgjimi i gjuhës elokuente.

Ky kapacitet elokuent dhe psikik është instrumenti i drejtimit masiv; sepse po të mos ishte përfytyrimi më i lartë i të Dërguarit, shkencat e së padukshmes do të mbeteshin abstrakte dhe të izoluara, dhe drejtimi dhe drejtimi i përgjithësisë së krijimit do të ishte i pamundur.

Përmbledhja e rezultatit: i Dërguari është “njeriu i përsosur” të cilin Allahu e zgjodhi sepse struktura e tij ekzistenciale – në intelekt, shpirt dhe strukturë – është e vetmja e kualifikuar dhe e përgatitur për të mbajtur peshën e manifestimit hyjnor dhe të adresimit të padukshëm. Ai përfaqëson “istmusin e istmusit” dhe urën e domosdoshme ekzistenciale; në mënyrë që udhëzimi të mund të zbresë nga bota e hyjnisë dhe sundimit dhe të formulohet në një formë njerëzore të aftë për ta udhëhequr qenien njerëzore drejt qëllimit të tij ekzistencial.

4. Pse i Dërguari duhet të jetë njeri? (Demonstrimi i homogjenitetit dhe shembullit)

Pas vendosjes së domosdoshmërisë së kanalit epistemik dhe kualifikimeve të jashtëzakonshme të personit të të Dërguarit, arsyeja shtron pyetjen e formës së jashtme mishëruese të bartësit të saj: pse Krijuesi zgjodhi një bartës të mesazhit nga lloji njerëzor, në formën e tij të jashtme, dhe nuk e bëri atë një qenie të padukshme si një engjëll?

1. Prova e mundësisë dhe emulimit (Shembulli praktik)

Qëllimi i mesazhit nuk është hedhja poshtë e teksteve të thata; është shndërrimi i tyre në një model të aplikuar në realitetin e tokës. Nëse i Dërguari do të ishte një engjëll që nuk ka uri, nuk dëshiron, nuk lodhet dhe nuk sëmuret, do të ishte detyrë e njerëzve të kundërshtonin, duke thënë:

“Ti e bën këtë sepse je një engjëll ndriçues, por ne jemi njerëz të udhëhequr nga dëshirat trupore dhe pikat materiale të dobësisë.”

Të qenit njeri i të Dërguarit në formën e jetës së tij të përditshme - ai është i durueshëm, fal, lufton kundër instinktit të tij dhe ndjen dhimbje - dëshmon praktikisht dhe racionalisht se metoda hyjnore dhe legjislacionet e saj janë plotësisht të zbatueshme brenda kufijve të kapacitetit njerëzor, dhe në këtë mënyrë bie justifikimi dhe realizohet qëllimi i dërgimit, që është shembull shembullor.

2. Dëshmia e komunikimit epistemik (kongruenca)

Pritja dhe mirëkuptimi kërkojnë një homogjenitet dhe kongruencë midis dërguesit dhe marrësit. Natyra e pastër engjëllore shkëlqyese tejkalon kapacitetin e aparatit ndijor dhe nervor të njerëzve të zakonshëm dhe ta shohësh atë në realitetin e saj shkakton një tronditje dhe një habi mahnitëse që pengon ndërgjegjësimin dhe të kuptuarit.

Që njerëzit të qetësohen, të dëgjojnë dhe ta kuptojnë adresën pa tmerr ose habi që trullosin mendjet, bartësi i mesazhit duhet, në mënyrë racionale, të jetë kongruent me ta në specie dhe në formë të jashtme; ai ha ushqim dhe ecën në tregje, ndërsa e brendshme e tij mbetet e lidhur me dominimin.

5. Adhurimi i fiksuar me devotshmëri dhe pashmangshmëria e një ligji të unifikuar

Bazuar në sa më sipër, qëllimi i të Dërguarit dhe mesazhit është realizimi i qëllimit të krijimit, që është njohja e Allahut. Dhe që kjo njohuri të përkthehet në sjellje dhe që të realizohet përsosmëria, adhurimi është i domosdoshëm. Këtu del një rregull i thellë racional dhe gnostik:

“Askush nuk e di rrugën, përveç ai që ka kaluar dhe ka ardhur, jo ai që qëndron në fillimet.”

Njerëzit, në fillim të udhëtimit të tyre, janë të mbuluar nga materia, injoranca dhe fillimet e dijes shqisore, ndërsa i Dërguari është ai për të cilin Allahu i shpoi perdet e materies me anë të shpalljes, kështu që ai “kaloi dhe mbërriti” dhe dëshmoi realitetin e sistemit ekzistencial. Dhe duke qenë se adhurimi është shpallja e nënshtrimit ndaj të adhuruarve, atëherë nëse njeriu do ta shpikte atë me dëshirën e tij, ai në të vërtetë do të adhuronte kapriçon e tij, konceptet e tij të kufizuara mendore dhe atë që dëshiron. Prandaj, adhurimi duhet të “fiksohet në mënyrë devocionale” në mënyrën dhe strukturën e krijuar nga Krijuesi, i cili i njeh sekretet e shpirtit dhe mirëqenien e tij dhe që e informoi të dërguarin e Tij të besuar për të.

Dhe në mënyrë që ky “katalog” epistemik dhe devotshëm të mund të mbetet duke kaluar brezat dhe shekujt pa u shuar në kaosin e transmetimeve gojore apo i ekspozuar ndaj shtrembërimeve me kalimin e kohës së zakonshme, urtësia hyjnore dekretoi që ai të hidhet në kallëpin e një ligji të shkruar, të unifikuar dhe të fiksuar në formulimin dhe kuptimin e tij, që të jetë një supozim dhe kuptim absolut nga Allahu. drejtimi është i unifikuar - i cili u mishërua në Librat qiellorë dhe mesazhet e mbështetura nga paimitueshmëria e qenësishme, për të qenë certifikata e qëndrueshme dhe e vazhdueshme e autenticitetit për vërtetësinë e ndërmjetësit dhe ruajtjen e instrumentit të udhëheqjes.

Përfundim

Duke u mbështetur në sa më sipër, ky studim gjithëpërfshirës demonstrues dhe filozofik arrin në përfundimin se profetësia dhe mesazhi nuk janë një opsion i thjeshtë fetar ose një ngjarje historike kalimtare; ato janë një domosdoshmëri absolute ekzistenciale dhe epistemike e kërkuar nga urtësia e Krijuesit dhe e detyrueshme nga nevoja e krijesës.

I Dërguari nuk është thjesht një transportues mekanik ose një “postier” i zgjedhur vetëm për vërtetësinë e tij morale; ai është “njeriu i përsosur” dhe ndërmjetësi më i plotë në të cilin gradat më të larta të intelektit të shenjtë dhe dallimit ekzistencial u takuan dhe u integruan nga derdhja e zbulesës hyjnore, në mënyrë që të bëhet kanali unik i përcjelljes që e çon njerëzimin nga errësira e injorancës dhe mungesa e intelektit natyror të përsosmërisë në dritë.

Sepse me anë të mesazhit unifikohen drejtimet e mendjeve, nga njerëzimi i të Dërguarit realizohet shembulli praktik dhe me ligjin e njësuar të së vërtetës zmbrapset kaosi i kapriçove dhe prirjeve të bëra nga njeriu, në mënyrë që, në fund, të realizohet qëllimi i vërtetë dhe i lartë i krijimit.