L'effetto della deviazione dalla via del Profeta (S)

Il raccolto della deviazione: come la comunità si è trasformata dalla misericordia donata in un teatro di sangue e di falsificazione della religione?

La lettura attenta della storia islamica svela una realtà terribile: il sangue versato e le fratture dottrinali e giuridiche che hanno investito il corpo della comunità non furono coincidenze storiche passeggere, ma furono la conseguenza ineluttabile e la sequenza logica del peccato fondativo primo: la deviazione dal testamento del Messaggero di Allah () nel giorno di Ghadīr, e l’estromissione della guida divina infallibile rappresentata dal Principe dei credenti l’Imam Alì ibn Abī Ṭālib ().

1. La prima scintilla del caos: la sciagura del giovedì e l’assedio della casa della profezia

La deviazione non cominciò soltanto dopo la dipartita del Profeta (), ma le sue radici risalgono alle ultime ore della sua nobile vita, in ciò che è noto come la sciagura del giovedì. Quando il Messaggero di Allah (), sul letto di morte, chiese una scapola e un calamaio per scrivere alla comunità uno scritto che la preservasse per sempre dallo sviamento, fu contrastato dalle parole di ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (40 A.H. prima dell’Egira–23 A.H. / 584–644 d.C.):

«Il Profeta è sopraffatto dal dolore, e voi avete il Corano: ci basta il Libro di Allah.»

Fonte: al-Bukhārī (194–256 A.H. / 810–870 d.C.), Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Libro della scienza, capitolo sulla messa per iscritto della scienza.

E questo slogan fu il primo movimento di aggiramento per isolare la discendenza dal Corano e per aprire la porta allo sforzo interpretativo umano di fronte al testo legale.

E non appena morì il Profeta (), il popolo si affrettò alla Saqīfa dei Banū Sāʿida in una corsa febbrile e interessata per accaparrarsi il potere e fondare la legittimità del fatto compiuto. Questo colpo di mano produsse subito una crisi di legittimità che richiese il ricorso alla forza per imporre il giuramento di fedeltà, e la durezza della politica si tradusse in un’audacia senza precedenti contro la sacralità della parte scelta del Prescelto (): vi fu la minaccia di incendiare la casa e l’assedio della casa della Signora Fāṭima al-Zahrāʾ (), fino a che questa tragedia si concluse con il tragico martirio della Signora Fāṭima (), che lasciò il mondo adirata contro chi le aveva fatto torto.

E per documentare questo evento cruciale, Ibn Abī Shayba (159–235 A.H. / 776–849 d.C.) riporta nel Muṣannaf, con la sua catena di trasmissione, da Aslam, liberto di ʿUmar:

«ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb venne alla casa di Fāṭima e disse: “O figlia del Messaggero di Allah, per Allah, non vi è nessuno più caro a noi di tuo padre, e dopo tuo padre nessuno più caro a noi di te; e, per Allah, ciò non mi impedirà, se questi uomini si riuniranno presso di te, di ordinare che si dia loro fuoco alla casa.”»

E Ibn Qutayba al-Dīnawarī (213–276 A.H. / 828–889 d.C.) riferisce nel al-Imāma wa-l-siyāsa i dettagli dell’assedio dicendo:

«ʿUmar chiese la legna e disse: “Per Colui nella cui mano è l’anima di ʿUmar, uscirete, oppure la incendierò con chi vi si trova dentro.”»

Gli fu detto: «O Abū Ḥafṣ, dentro c’è Fāṭima ().» Rispose:

«Anche se.»

E si aggiunge che condussero l’Imam Alì () contro la sua volontà al giuramento di fedeltà, ed egli riluttante; e la Signora Fāṭima () gridò:

«O padre mio, o Messaggero di Allah, che cosa abbiamo patito dopo di te dal figlio di al-Khaṭṭāb e dal figlio di Abī Quḥāfa.»

2. L’immunità dei governatori e l’eliminazione dell’opposizione: il caso di Mālik ibn Nuwayra

La deviazione fondativa si incarnò nel porre la lealtà politica al di sopra delle norme legali e dei limiti divini; e ciò emerse apertamente nella causa del Compagno Mālik ibn Nuwayra (morto nell’11 A.H. / 632 d.C.), che Khālid ibn al-Walīd (30 A.H. prima dell’Egira–21 A.H. / 592–642 d.C.) uccise a sangue freddo mentre era un musulmano che pregava, e con la cui moglie giacque la notte stessa, per il solo fatto che egli si era rifiutato di inviare i beni della zakāt all’autorità del fatto compiuto.

E quando ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb chiese di applicare la pena e la ritorsione contro Khālid, il primo califfo Abū Bakr (50 A.H. prima dell’Egira–13 A.H. / 573–634 d.C.) rifiutò e pronunciò la sua frase:

«Ha interpretato ed è caduto in errore; non rinfodererò una spada che Allah ha sguainato contro i miscredenti.»

Il potere fondò così il concetto dell’immunità dei governatori fedeli e dello spargimento del sangue degli oppositori sotto la copertura dello sforzo interpretativo e dell’interpretazione.

3. La maledizione del potere: il sangue dei governanti sull’altare della politica

Quando la guida infallibile fu allontanata, il potere si trasformò da deposito divino in bottino mondano su cui si accanivano gli avidi, e la comunità entrò nel tunnel degli assassinii e delle eliminazioni politiche, che colpirono persino gli stessi fondatori della via della Saqīfa:

Abū Bakr: alcune fonti storiche riferiscono che morì per effetto di un veleno mescolatogli nel cibo.
ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb: fu assassinato pugnalato con un pugnale nel miḥrāb della moschea, come risultato della crescente tensione.
ʿUthmān ibn ʿAffān (47 A.H. prima dell’Egira–35 A.H. / 576–656 d.C.): i Compagni e i musulmani insorsero contro di lui a causa del suo favorire i «liberati» [della conquista della Mecca], i Banū Umayya e Marwān ibn al-Ḥakam (2–65 A.H. / 623–685 d.C.), e del suo prodigare loro i beni della comunità; lo assediarono e lo uccisero nella sua casa, sicché la comunità entrò nella fornace di un caos generale.

4. L’Imam Alì (A) e le guerre della comunità contro il suo esecutore testamentario

Quando il califfato apparente tornò all’Imam Alì () dopo l’uccisione di ʿUthmān, egli volle riportare la comunità al metodo della pura giustizia, e la comunità gli scatenò contro tre feroci guerre civili che divorarono ogni cosa:

La guerra del Cammello: guidata da notabili tra i Compagni.
La guerra di Ṣiffīn: che Muʿāwiya ibn Abī Sufyān (20 A.H. prima dell’Egira–60 A.H. / 602–680 d.C.) condusse per fondare il regno omayyade.
La guerra di Nahrawān: contro i Khārigiti.

E questo faticoso cammino si concluse con il martirio del Principe dei credenti (), ucciso a tradimento dalla spada di ʿAbd al-Raḥmān ibn Muljam (morto nel 40 A.H. / 661 d.C.) nel miḥrāb della moschea di Kufa.

5. Il prezzo dell’elezione: la serie dei martìri degli Imam infallibili (A)

L’esclusione della linea infallibile fece degli Imam della guida () un’opposizione divina che turbava il sonno dei tiranni, sicché l’uccisione e l’avvelenamento divennero la politica adottata per liberarsi di loro:

L’Imam al-Ḥasan ibn ʿAlī () (3–50 A.H. / 625–670 d.C.): fu abbandonato dal suo esercito, che Muʿāwiya aveva comprato col denaro, e fu assassinato con il veleno somministratogli tramite la sua sposa Jaʿda bint al-Ashʿath (morta verso il 50 A.H. / 670 d.C.).
L’Imam al-Ḥusayn ibn ʿAlī () (4–61 A.H. / 626–680 d.C.): rifiutò il giuramento di fedeltà a Yazīd ibn Muʿāwiya (26–64 A.H. / 647–683 d.C.), e affrontò la macchina di morte omayyade nel grande massacro di Karbalāʾ.
L’Imam Alì ibn al-Ḥusayn al-Sajjād () (38–95 A.H. / 659–713 d.C.): visse l’avversità della prigionia dopo Karbalāʾ, e fu assassinato con il veleno al tempo di al-Walīd ibn ʿAbd al-Malik (50–96 A.H. / 668–715 d.C.).
L’Imam Muḥammad ibn ʿAlī al-Bāqir () (57–114 A.H. / 676–733 d.C.): colui che fende le scienze dei profeti, gli fu somministrato il veleno per ordine del califfo omayyade Hishām ibn ʿAbd al-Malik (72–125 A.H. / 691–743 d.C.).
L’Imam Jaʿfar ibn Muḥammad al-Ṣādiq () (83–148 A.H. / 702–765 d.C.): diffuse l’autentica giurisprudenza sciita, e lo assassinò con il veleno il califfo abbaside al-Manṣūr (95–158 A.H. / 714–775 d.C.).
L’Imam Mūsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim () (128–183 A.H. / 745–799 d.C.): trascorse gli anni del suo imamato nelle oscure segrete delle prigioni, finché gli fu somministrato il veleno nella prigione di al-Sindī ibn Shāhik per ordine di Hārūn al-Rashīd (149–193 A.H. / 766–809 d.C.).
L’Imam Alì ibn Mūsā al-Riḍā () (148–203 A.H. / 765–818 d.C.): al-Maʾmūn l’abbaside (170–218 A.H. / 786–833 d.C.) lo costrinse ad accettare la successione al trono, e quando la stella dell’Imam risplendette, lo assassinò con il veleno.
L’Imam Muḥammad ibn ʿAlī al-Jawād () (195–220 A.H. / 811–835 d.C.): ridusse al silenzio i dotti con la sua saggezza divina, e fu assassinato ancora giovane con il veleno, per disposizione di al-Muʿtaṣim l’abbaside (179–227 A.H. / 796–842 d.C.).
L’Imam Alì ibn Muḥammad al-Hādī () (212–254 A.H. / 827–868 d.C.): al-Mutawakkil l’abbaside (207–247 A.H. / 822–861 d.C.) lo fece condurre con la forza a Samarra per porlo sotto sorveglianza militare, e fu ucciso con il veleno.
L’Imam al-Ḥasan ibn ʿAlī al-ʿAskarī () (232–260 A.H. / 846–874 d.C.): visse agli arresti domiciliari dentro l’accampamento di Samarra per impedire il prolungamento della linea dell’imamato, e la sua vita si concluse con il veleno per mano di al-Muʿtamid l’abbaside (229–279 A.H. / 844–892 d.C.).

6. Il vaglio razionale: può il caso ripetersi undici volte?

Qui il ricercatore pone una domanda decisiva che colpisce alla radice la giustificazione avvolta in etichette come «la sedizione» (fitna), che alcuni inventano per offuscare le verità e sfuggire al nominare l’oppressore:

Perché gli Imam degli Ahl al-Bayt () furono uccisi l’uno dopo l’altro? E può un caso casuale ripetersi e prendere di mira proprio coloro che il Messaggero di Allah () aveva raccomandato alla comunità di seguire e a cui attenersi?

Non è un caso, ma un metodo sistematico dei poteri che si sono succeduti. E questo accanimento non si limitò agli undici Imam soltanto, ma si estese a includere i loro figli, i loro nipoti, i giusti, i dotti e chiunque si opponesse al potere o dichiarasse apertamente l’amore per loro, che Allah ha imposto nel nobile Corano:

«Di’: Non vi chiedo per questo alcuna ricompensa, se non l’amore per i parenti prossimi.» (al-Shūrā: 23)

E i massacri di Fakhkh e di Dayr al-Jamājim, e la persecuzione dei nobili dei Banū Hāshim con il murarli vivi nelle colonne, furono la prova che la deviazione fondativa aveva reso lecito il sangue di questo albero benedetto e di chiunque avesse con esso un legame.

7. Karbalāʾ nell’anno 61 A.H.: lo scandalo maggiore e l’indicatore della morte della coscienza della comunità

La sciagura di Karbalāʾ è il più grande indicatore che ha svelato apertamente la profondità della deviazione e la morte della coscienza della comunità musulmana; se non fosse stata svilita la sacralità della casa della profezia nel primo giorno con la Saqīfa, questa comunità non avrebbe osato, solo cinquant’anni dopo, sgozzare il nipote del Profeta () e il suo fiore, l’Imam al-Ḥusayn ().

La deformazione dottrinale giunse al suo apice nel fatto che migliaia di combattenti, tra coloro che professavano le due testimonianze e pregavano, si avvicinassero ad Allah scoccando frecce, sgozzando al-Ḥusayn () e schiacciandone le ossa del petto. E i tiranni non nascosero i loro moventi da età dell’ignoranza; Yazīd recitò a Damasco i versi di vendetta per i suoi antenati politeisti, tra cui:

«Non sono della stirpe di Khindif se non mi vendico dei figli di Aḥmad per ciò che è stato fatto.»

Poi fu condotta la nobildonna dei Ṭālibiti, la Signora Zaynab () (5–62 A.H. / 627–682 d.C.), e le figlie della rivelazione come prigioniere, esibite di città in città, sotto lo sguardo di una comunità in cui non si mosse lo zelo della religione.

8. L’evento della Ḥarra nell’anno 63 A.H.: la profanazione di Medina e la violazione delle cose sacre dei Compagni

Due anni dopo Karbalāʾ, la comunità raccolse i frutti del suo silenzio sullo sgozzamento di al-Ḥusayn (). Gli abitanti di Medina insorsero contro Yazīd dicendo:

«Siamo insorti contro un uomo senza religione, che beve vino e gioca con le scimmie.»

E Yazīd inviò un esercito guidato da Muslim ibn ʿUqba al-Murrī (morto nel 63 A.H. / 683 d.C.), ordinandogli di dare in preda la città illuminata di Medina per tre giorni.

Il risultato fu l’uccisione di un gran numero di musulmani, tra cui alcuni Compagni e portatori del Corano, la violazione delle cose sacre, l’ingresso dei cavalli nel nobile recinto [della moschea] e la sospensione della preghiera nella moschea del Profeta. E la tragedia si concluse con la costrizione dei sopravvissuti a giurare fedeltà a Yazīd in quanto schiavi asserviti, cioè posseduti, sul cui sangue e sul cui onore egli poteva disporre come voleva; e a chi rifiutò fu tagliata la testa.

9. La deviazione dottrinale e giuridica: la creazione delle scuole alternative e la religione del sovrano

L’effetto della deviazione non si fermò allo spargimento del sangue, ma si riflesse nella struttura dottrinale e giuridica. Quando fu estromessa la Famiglia del Profeta (), che è la custode infallibile della scienza della profezia, fu imposto un oscuramento conoscitivo generale in cui gli hadith profetici furono bruciati e la messa per iscritto della Sunna fu vietata a lungo per seppellire i testi dell’imamato e le virtù della discendenza; sorsero così scuole e correnti che riempirono il vuoto conoscitivo con sforzi interpretativi umani a fronte della giurisprudenza del Messaggero di Allah ().

La scuola giaʿarita non è un’invenzione

La scuola degli Ahl al-Bayt () è chiamata scuola giaʿarita in riferimento all’Imam Jaʿfar al-Ṣādiq (). Ma questa scuola non è un’invenzione dell’Imam, bensì è la pura giurisprudenza e dottrina del Messaggero di Allah (); gli fu attribuita soltanto perché l’Imam approfittò del periodo di debolezza dei due Stati, omayyade e abbaside, per fondare la sua università scientifica, spiegare le norme e metterle per iscritto.

Il discepolato dei fondatori delle scuole e la fabbricazione della concorrenza

I fondatori delle quattro scuole sunnite furono discepoli, per vie dirette o indirette, dell’Imam al-Ṣādiq (). Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (80–150 A.H. / 699–767 d.C.) è colui che disse:

«Se non fossero stati quei due anni, al-Nuʿmān sarebbe perito.»

Ma costoro, invece di dichiarare la piena sequela dell’Imam del loro tempo, fondarono — con l’incoraggiamento e l’impiego politico — scuole indipendenti che furono rese concorrenti della giurisprudenza del Messaggero di Allah ().

Il potere della spada e le dottrine dell’anestesia

Vi erano decine di scuole giuridiche, ma è il potere dominante, specialmente quello abbaside e poi mamelucco, a essere intervenuto per sostenere quattro scuole, consolidarle e imporle con la forza della legge e della spada ai musulmani, specialmente nei nuovi territori, mentre lasciò estinguere le altre scuole.

E ciò si accompagnò al patrocinio da parte del potere di dottrine che servivano i tiranni, come la dottrina del rinvio del giudizio (irjāʾ) e della predestinazione forzata (jabr), per giustificare l’ingiustizia dei governanti e anestetizzare la comunità.

10. La scuola dell’opposizione assediata: la restrizione e l’uccisione attraverso le epoche

Per contro, fu esercitata una restrizione severa e sistematica sulla scuola della Famiglia del Profeta (), perché essa rappresentava il fronte permanente del rifiuto della legittimità dei governanti corrotti. Per questa ragione troviamo oggi che la grande maggioranza del mondo islamico segue scuole diverse da quella della discendenza; perché la gente, attraverso i secoli, seguì la scuola del potere dominante, protetta dal denaro e dalle armi, mentre la scuola della Famiglia del Profeta () era la scuola dell’opposizione e dei perseguitati.

E il solo parlare delle virtù dell’Imam Alì (), o adorare secondo la giurisprudenza dell’Imam al-Ṣādiq (), bastava a far tagliare la testa a chi lo faceva, a far demolire la sua casa e a farlo perseguitare attraverso le epoche.

E affinché queste verità concordino con le leggi divine, troviamo il riscontro della deviazione registrato nel nobile Corano, che ha messo in guardia in anticipo dalla defezione delle comunità dopo i loro profeti:

«Se poi morisse o venisse ucciso, tornereste sui vostri passi?» (Āl ʿImrān: 144)

E documentato nell’hadith del bacino (al-ḥawḍ), in cui il Messaggero di Allah () dice:

«Alcuni uomini dei vostri saranno sollevati con me, poi saranno strappati via lontano da me; e io dirò: “Signore, i miei compagni!”. Sarà detto: “Tu non sai ciò che hanno innovato dopo di te; essi non hanno cessato di tornare sui loro passi da quando li hai lasciati.”»

Fonte: al-Bukhārī, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī; e Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, con formulazioni simili negli hadith del bacino.

E alcune parole dei Compagni testimoniano questo mutamento, come il detto di Anas ibn Mālik (10 A.H. prima dell’Egira–93 A.H. / 612–712 d.C.), che piangendo dice in al-Bukhārī:

«Non riconosco nulla di ciò che c’era al tempo del Profeta ()!»

Gli fu detto: «E la preghiera?» Rispose:

«Non avete forse trascurato in essa ciò che avete trascurato?»

Conclusione

La lettura scrutatrice e oggettiva di tutti questi eventi sanguinosi e tragici che hanno investito la comunità non appena morì il Profeta () — dall’atroce uccisione della sua pura Famiglia all’amaro conflitto interno tra i musulmani, ora attorno al potere e ora attorno alla dottrina — non può essere interpretata come una serie di eventi casuali o di una mera sedizione passeggera. Questa realtà storica in crisi è l’indicatore decisivo e la prova definitiva del verificarsi di una deviazione radicale e strutturale dalla linea autentica del messaggio.

E qui troviamo che correnti non religiose, o parti che nutrono posizioni negative preconcette verso l’Islam, sfruttano queste pagine buie e sanguinose della storia dei musulmani per rivolgere la loro critica all’Islam stesso, o all’origine della religione e alla sua dottrina, pretendendo che la religione non abbia prodotto altro che la spada e il sangue. Ma la verità che sfugge a costoro è che l’Islam è immune da queste azioni, e che ciò che è accaduto non rappresenta l’essenza della religione, ma rappresenta la conseguenza ineluttabile della deviazione e della defezione dai suoi insegnamenti e della sottrazione della guida legittima ai suoi titolari.

Per contro, troviamo che molti musulmani preferiscono la fuga in avanti e l’offuscamento delle verità storiche documentate per non vedere la realtà della deviazione, anzi si affrettano ad accusare chiunque sollevi questi profondi problemi storici e dottrinali di essere contro la religione o di voler suscitare sedizione. E questa fuga intellettuale è ciò che ha mantenuto la comunità nel vortice dello smarrimento conoscitivo.

Ciò che è accaduto ai musulmani nella storia, e ciò che accade loro oggi come dispersione e divisione, è il frutto di quella deviazione fondativa. Di conseguenza, cogliere questa deviazione e riconoscerla è il primo passo per la riforma. E questa riforma non si realizza fermandosi agli slogan, o con il mero e arido dire storico che l’Imam Alì () era il più degno del califfato soltanto, ma la soluzione e la via d’uscita risiedono nel seguirlo praticamente, nell’attenersi alla sua giurisprudenza e alla sua dottrina, e nel ritorno complessivo all’Islam muhammadiano autentico che la Famiglia del Profeta () ha preservato nella sua piena purezza, lontano dalle passioni dei governatori e dei sovrani.

E di qui questa tragedia storica e questa deviazione continua si legano alla questione dell’Imam Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī () (che Allah affretti il suo avvento); la saggezza divina ha infatti esigito il suo occultamento per preservarlo dalla sorte dei suoi puri avi, che la macchina della tirannia assassinò, e perché egli sia la riserva divina permanente e la promessa futura che uscirà a correggere questa lunga deviazione storica, a demolire i segni della religione del potere e a riportare la comunità alla sorgente dell’Islam muhammadiano autentico, così da riempire la terra di equità e di giustizia dopo che sarà stata riempita di ingiustizia, di sopruso e di deviazione fin dal primo giorno della dipartita del Prescelto ().

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