Вступление: имамат как бытийная необходимость, а не политическая должность

Когда после ухода Величайшего Посланника САВС поднимается вопрос преемства или имамата (руководство, назначенное Богом), традиционная политическая мысль склоняется свести дело к его административному и мирскому измерению, описывая его как простую распорядительную и исполнительную должность, отдаваемую на выбор людей и на процедуру урны или обычного совета. Однако глубокое, методичное прочтение истины религии, устройства человека и цели творения раскрывает несостоятельность такого сведёния и доказывает, что имамат по необходимости — Божественная должность и бытийный узел, довершающий рисальский замысел.

Имамат в своей истине — не человеческий общественный договор, а вероучительное и сущностное продолжение основы единобожия (единство Бога) и Божественной справедливости. В этой статье мы разберём рациональные и философские доводы, доказывающие неизбежность Божественного назначения имама, обязательность его абсолютной непогрешимости и содействия ему сокровенным, дарованным свыше знанием, — вплоть до разъяснения того, как истинное единобожие отвергает тщету и требует имамата как неизбежной ветви послания.

1. Вероучительная цепь ступеней руководства (единобожие, пророчество, имамат)

Чтобы понять исток имамата, необходимо исходить из основного корня всего вероустава — единобожия.

Цепь руководства:

Истинное единобожие

↲ пророчество и послание (ветвь его)

↲ непогрешимый имамат (ветвь его)

1. Истинное единобожие и отрешённость Аллаха от тщеты

Единобожие в исламе — не просто умственное признание могущества Творца и Его числового единства, а вера в Его абсолютную мудрость и справедливость. Истинное единобожие — отрешение Аллаха Бог, Пречист Он и Возвышен, от тщеты и ошибки. Немыслимо и нелогично, чтобы мудрый, ведающий Господь сотворил эту сложнейшую вселенную, сотворил человека в его неповторимом устройстве, а затем оставил его без цели или предоставил бодаться во мраке невежества и страсти без ясной опоры, ведущей его к предначертанному ему совершенству.

2. Пророчество — ветвь единобожия

Поскольку Аллах отрешён от тщеты и поскольку цель творения — руководство и достижение познания Его, Пречист Он и Возвышен, из мудрости Творца было послать пророков и посланников. Пророчество (пророчество и посланничество), стало быть, — осязаемое воплощение правила Божественной милости (лутф) и Его попечения о людях. Пророчество — прямая ветвь единобожия; ведь отрицание пророчества есть отрицание Божественной мудрости, утверждение тщеты в творении и упразднение цели руководства.

3. Имамат — ветвь пророчества и его продолжение

Если пророчество прервалось смертью Последнего Посланника (с) в отношении получения законодательного откровения (Вахй), то прочие функции пророчества не прервались и не прервутся, покуда на земле есть люди. Эти функции таковы: сохранение религии от искажения, разъяснение общих положений вероустава, ведение общины к её духовному и материальному совершенству и осуществление справедливости на земле.

На основании этой сопряжённости имамат оказывается неизбежной ветвью пророчества; ведь пророк закладывает учредительный камень вероустава (Шариат), а имам занимается его охранением, применением и сохранением сквозь поколения. Истинное единобожие в своей философской глубине не завершается иначе как отрешением Аллаха от тщеты и верой в имамат; ибо утверждение, будто Аллах послал пророка на несколько лет, а затем после его кончины оставил религию и общину на произвол страстей и противоречивых человеческих суждений, — сама та тщета, что противоречит совершенству единобожия.

2. Доводы необходимости Божественного назначения и опровержение выбора через человеческие выборы

Некто может выдвинуть иное видение, гласящее:

«Нам достаточно человека знающего, богобоязненного, обладающего политической проницательностью, которого люди выберут и изберут для руководства общиной и исполнения установлений».

Это предложение, при всей его внешней привлекательности, сталкивается с рядом рациональных и научных парадоксов, опровергающих его:

1. Парадокс «выбора специалиста невеждой»

С чисто рациональной стороны, чтобы выбрать наилучшего в какой-либо области, нужно в полноте знать пределы этой области и её тайны.

• Пример врача: если мы хотим выбрать «самого знающего и понимающего» среди врачей для лечения неизлечимой болезни, мы не можем прибегнуть к урне голосования, в которой участвуют простые люди, невежественные в медицине. Чтобы выбрать самого знающего врача, нужно самому владеть медицинскими науками и точно знать заслуги врачей и их специализации, чтобы сказать: этот лучше того.
• Опасность должности преемства: должность преемства Пророка, управление духом, религией и обществом труднее, сложнее и опаснее любой иной мирской специальности. Как же логически мыслимо оставить простым людям — с их разными уровнями сознания и знания, подверженными влияниям и пропаганде, — задачу избрания и назначения того, кто представляет продолжение Божественного послания? Это явная рациональная несостоятельность; ведь невежда не владеет орудиями оценки наиболее знающего в делах царствия и вероустава.

Предостережение и сущностное различение: мы здесь не против демократической избирательной процедуры в чисто мирских делах и распорядках (как управление муниципалитетами, гражданское устроение и изменчивые человеческие интересы). Наша речь касается исключительно должности того, кто будет преемником Пророка после его кончины, — то есть того, кто понесёт бремя попечительства над посланием. А поскольку послание в своей основе — Божественно назначаемый сан, преемник, несущий те же его задачи, должен быть должностью по последующему Божественному решению, а не по человеческому демократическому выбору.

2. Неспособность людей оценить внутренние ступени веры

Если предположить, что люди действительно ищут праведного и богобоязненного мужа, мы впадаем в тяжкую познавательную проблему: праведность, вера и богобоязненность — не застывшие свойства, а ступени и стоянки, различающиеся по степеням от человека к человеку.

• Нет человека, обладающего способностью проникнуть в тайники сердец и глубину совести, чтобы определить, кто прошёл все ступени веры и достиг её сокрытой вершины.
• Единственный, кто осведомлён об истине праведности во внутреннем человека, — Аллах, Пречист Он и Возвышен. Следовательно, единственная сторона, полномочная назвать этого «наиболее праведного» и назначить его, — Божественная воля, а опора на человеческий выбор здесь — лишь гадание о сокровенном и домысел.

3. Неизбежность дарованного свыше сокровенного знания и двойственность «материи и духа»

Правитель, назначенный людьми, каким бы гением он ни был, всё равно остаётся с орудиями познания человеческими, приобретаемыми (основанными на изучении, опыте и ошибке). Эта познавательная немощь делает чисто человеческое руководство неспособным осуществить волю Аллаха с трёх сторон:

1. Двойственность внешнего и внутреннего у текста

Религия и исламский вероустав несут два измерения: явное и скрытое.

• Муджтахиды и учёные могут быть равны в знании «явного текста» (формальных языковых и правовых норм).
• Что же до «внутреннего текста», то это дело сокровенное, царственное, включающее подлинные цели и действительные причины законодательства. Единственный путь познания внутреннего текста — Божественное излияние и Господне содействие. Человеческий правитель, ведущий общину лишь по внешним сторонам текстов, неизбежно окажется неспособен постичь суть религии при великих испытаниях.

2. Двойственность материи и духа и избегание «скрытого материализма»

Человек — не просто биологическое материальное существо, которое потребляет и производит; его величайшая истина и подлинная сущность — дух.

• Дух — дело сокровенное, знание о котором Творец, Велик Он и Славен, оставил Себе. Обычный праведный правитель может понять материальную и общественную природу человека, но совершенно бессилен понять природу духовную, её пищу и точки её слабости.
• Опасность нейтрализации духовной стороны: если мы отстраним духовную сокровенную сторону при вынесении шариатских установлений и в управлении общиной и ограничимся мирскими материальными явлениями в ведении дел религии, мы, сами того не чувствуя, впадём в «материализм». И тогда нам не поможет критика философов-материалистов миллионом теоретических и критических доводов, ибо мы в самой практике и законодательстве превратили религию в чисто материальное дело и упразднили её духовную сущность.
• Поэтому истинный вождь должен сочетать знание биологической природы и сокровенной духовной природы человека, а это требует дарованного свыше знания, содействуемого Аллахом, или знания, целиком унаследованного сокровенно и напрямую от Пророка (с).

3. Проблема суда по действительной справедливости

В человеческом судопроизводстве властвуют позитивные законы и даже фикх, опирающийся на явное, — по тому, что «есть на столе» из материальных доказательств (свидетели, бумаги, внешние улики).

• Если десять профессиональных лжесвидетелей сговорятся против невинного, то человеческий судья, не содействуемый сокровенно, ограничится явным и неизбежно вынесет приговор против этого невинного.
• В подобном случае действительная справедливость исчезает, а Божественная мудрость творения поражается насмерть, ибо несправедливость узаконена под правовым покровом.
• Поэтому разум требует наличия вождя общины, осведомлённого об истинах вещей «как они есть в действительности и в самой сути», а не как их изображают и подделывают люди, — и эта осведомлённость бывает лишь по содействию и сокровенному знанию напрямую от Аллаха.

4. Довод «опытной невозможности в человеческих обществах»

Из величайших ошибок, в которые впадают человеческие политические теории, — обращение с человеческим обществом как с опытным полем. Здесь проступает сущностная разница:

• Общество лабораторной мухи: в научных и биологических лабораториях учёные могут изучать существ вроде «плодовой мушки», где множество поколений рождаются и умирают за считанные дни. Это позволяет учёному быстро и надёжно наблюдать воздействие определённого фактора или мутации на несколько сменяющихся поколений, прежде чем сделать вывод и обобщить его.
• Сложное человеческое общество: человеческое общество опаснее; ведь вождь, выдвигающий общественную теорию, экономическую доктрину или личное религиозное толкование, сам — человек, ограниченный сроком жизни, и умрёт быстро. Этот вождь не может остаться живым на протяжённые века, чтобы увидеть, принесёт ли его толкование и теория благо грядущим поколениям или разрушение и отклонение.

Исходы человеческого суждения без содействия:

• Обман современного поколения: поколение, заставшее вождя, может рукоплескать его теории или суждению, полагая его единственным в своё время, — на основе временного подъёма или сиюминутной узкой выгоды.
• Проклятие последующих поколений: спустя века, с развитием человечества и открытием новых истин, последующие поколения могут обнаружить, что те теории и личные решения разрушили человека и утвердили несправедливость, порчу и искажение, — и тогда последующие поколения проклянут того вождя.
• Вовлечённость в кровь и заблуждение: человеческий вождь умирает и исчезает, но оставляет за собой вовлечённую общину — либо в кровь, пролитую вследствие его ошибочных политических или правовых решений, либо в вероучительное и духовное отклонение, губившее поколение за поколением.

Чтобы избежать исторической катастрофы, порождаемой испытанием законов и личных мнений на судьбах людей, разум требует, чтобы этот вождь был содействуем и поддержан Аллахом, ведающим сокровенное и ведающим абсолютно, что приносит людям пользу, а что вредит им сквозь века и в будущем.

5. Довод снятия ответственности и неизбежность абсолютной непогрешимости

Обязательность имамата связана с вопросом Божественной справедливости в расчёте и воздаянии в День воскресения, и из этой связи проистекают два решающих довода:

1. Довод «снятия ответственности» пред Аллахом

Поистине, Аллах, Пречист Он и Возвышен, справедлив, не притесняет и на вес пылинки. Если Аллах повелел общине абсолютным повелением повиноваться вождю и следовать за ним после Пророка, то рационально невозможно, чтобы от этого вождя изошло ошибочное решение или отклонённое установление (будь то в актах поклонения, которые тем портятся, или в политических и судьбоносных решениях, ведущих к смерти и ложным войнам), а затем Аллах наказывал бы и взыскивал с людей в День воскресения за то, что они последовали за этим вождём!

Чтобы раб был совершенно свободен от ответственности пред Аллахом в День расчёта при следовании за вождём, этот вождь должен быть непогрешимым, содействуемым, не ошибающимся и не оступающимся (Исма); иначе, будь возможна для него ошибка, вменение людям следовать за ним стало бы вменением ложного, что невозможно для Аллаха.

2. Скрытые ступени душевной страсти

Некто может сказать:

«Мы выберем мужа праведного и весьма богобоязненного, и он не будет притеснять».

Ответ на это в том, что «страсть души» — ступени скрытые и весьма сложные. Праведный человек может превзойти явные материальные вожделения (как имущество и женщины), но может пасть в скрытые ступени страсти, такие как: любовь к главенству, вожделение навязать своё мнение или самолюбование собственным способом преобразования и убеждённость, что он и есть абсолютная истина.

Эти тонкие душевные срывы невозможно разрешить внешней приобретённой богобоязненностью; они рационально требуют, чтобы этот человек был непогрешим абсолютной непогрешимостью по свидетельству и назначению от Аллаха (ведающего вероломство глаз и то, что скрывают груди), а не по нашему притязанию, догадке и нашей несовершенной похвале.

Итог: имамат довершает единобожие и отрешает творение от тщеты

Прослеживание этой методичной цепи рациональных и философских доводов приводит нас к единому неизбежному выводу, от которого нет бегства: преемство или имамат, выражающий продолжение послания, должен быть Божественной должностью по назначению и тексту, и его обладатель должен быть непогрешимым, содействуемым сокровенным или дарованным свыше знанием.

Единобожие отвергает тщету ↲ требует пророчества для руководства ↲ требует имамата для сохранения вероустава

Условия имамата с точки зрения разума:

1. Божественное назначение (а не выборы).

2. Абсолютная непогрешимость (для снятия ответственности).

3. Дарованное свыше знание (для ведения духа и внутреннего).

Принятие теории «человеческого назначения» и непогрешимого руководства есть принятие — сам того не чувствует его сторонник — превращения религии в материальную систему с формальной внешностью и ввержение общества в трагическое опытное поле, игру душами общины и её религией на основе личных мнений, умирающих со смертью их обладателей.

Что же до истинного единобожия, основанного на абсолютной мудрости Аллаха и Его отрешённости от тщеты и ошибки, — оно связывает землю с небом связью непрерывной, не прерывающейся; оно верует, что Аллах, начавший руководство пророчеством и посланием, завершил и оберёг его содействуемым имаматом, дабы религия оставалась свежей и юной и дабы осуществилась цель творения человека — приближение к Аллаху с чистым духом, просвещённым разумом и полным снятием ответственности в День величайшего предстояния.