Hyrje: Imamati si një domosdoshmëri ekzistenciale, jo një zyrë politike

Kur çështja e pasardhësit ose imamatit ngrihet pas largimit të të Dërguarit më të madh (PAQ), mendimi politik tradicional tenton ta reduktojë çështjen në dimensionin e tij administrativ dhe botëror, duke e përshkruar atë si një zyrë thjesht menaxheriale dhe ekzekutive, çështja e së cilës i kthehet zgjedhjes njerëzore dhe procesit të kutisë së votimit ose konsultimit të zakonshëm. Megjithatë, leximi i thellë dhe metodik i realitetit të fesë, strukturës së qenies njerëzore dhe qëllimshmërisë së krijimit zbulon kolapsin e këtij reduktimi dhe vërteton se imami është, medoemos, një detyrë hyjnore dhe një nyje ekzistenciale që plotëson projektin e mesazhit.

Imamati, në realitetin e tij, nuk është një kontratë shoqërore njerëzore; është një shtrirje doktrinore dhe thelbësore e themelit të njëshmërisë hyjnore dhe drejtësisë hyjnore. Në këtë artikull, ne do të çmontojmë provat racionale dhe filozofike që vërtetojnë pashmangshmërinë e caktimit hyjnor të imamit, domosdoshmërinë e pagabueshmërisë së tij absolute dhe mbështetjen e tij nga njohuritë e dhëna hyjnore dhe të padukshme - duke arritur në një sqarim se sa e vërtetë ZZZPROT0001ZZma e degës e mohon mesazhin e kot dhe të kotësisë së degës.

1. Sekuenca doktrinore e gradave të udhëzimit (Njëshmëria, Profetësia, Imamati)

Për të kuptuar origjinën e imamatit, duhet të dalim nga rrënja themelore e gjithë Sheriatit, që është njëshmëria hyjnore.

Zinxhiri i Udhëzimit:

**Njëshmëria e vërtetë hyjnore **

↲ Profetësia dhe të Dërguarit (një degë e saj)

↲ Imamati i pagabueshëm (një degë e tij)

1. Njëshmëria e vërtetë hyjnore dhe tejkalimi i Allahut mbi kotësinë

Teuhidi në Islam nuk është një pohim i thjeshtë mendor i fuqisë së Krijuesit dhe njëshmërisë së Tij numerike; është besim në urtësinë dhe drejtësinë e Tij absolute. Njëshmëria e vërtetë hyjnore është tejkalimi i Allahut, i lavdëruar dhe i lartësuar, mbi kotësinë dhe gabimin. Nuk është as e arsyeshme dhe as e logjikshme që një Zot i urtë, i vetëdijshëm të krijojë këtë univers kompleks dhe të krijojë qenien njerëzore me përbërjen e tij unike, pastaj ta lërë atë të lënë pas dore pa qëllim, ose ta lërë kokën në errësirat e injorancës dhe kapriçios pa një autoritet të qartë për ta udhëhequr drejt përsosmërisë së caktuar për të.

2. Profetësia është një degë e Njëshmërisë Hyjnore

Meqenëse Allahu është transcendent mbi kotësinë, dhe duke qenë se qëllimi i krijimit është udhëzimi dhe arritja e njohjes së Tij, i bekuar dhe i lartësuar, ishte urtësi e Krijuesit që të dërgonte profetët dhe të dërguarit. Profecia, pra, është një mishërim i prekshëm i sundimit të hirit hyjnor dhe kujdesit të Tij për njerëzimin. Profetësia është një degë e drejtpërdrejtë e njëshmërisë hyjnore; sepse mohimi i profetësisë është një mohim i urtësisë hyjnore, një pohim i kotësisë në krijim dhe një pezullim i qëllimit të udhëzimit.

3. Imamati është një degë e profetësisë dhe një zgjatim i tij

Nëse profetësia ndërpritet, për sa i përket pranimit të shpalljes legjislative, me vdekjen e vulës së të Dërguarve (PAQ), funksionet e tjera të profetësisë nuk u ndërprenë dhe nuk do të ndërpriten për sa kohë të ketë njerëz në tokë. Këto funksione konsistojnë në: ruajtjen e fesë nga shtrembërimi, shpjegimin e përmbledhjeve të Sheriatit, udhëheqjen e kombit drejt përsosmërisë së tij shpirtërore dhe materiale dhe realizimin e drejtësisë në tokë.

Bazuar në këtë korrelacion, imami është një degë e pashmangshme e profetësisë; profeti vendos gurin themelor të Sheriatit dhe Imami merr përsipër ta ruajë, zbatojë dhe ruajë atë përgjatë brezave. Dhe njëshmëria e vërtetë hyjnore, në thellësinë e saj filozofike, nuk plotësohet nëse nuk e tejkalojmë Allahun mbi kotësinë dhe nuk besojmë në imam; sepse të thuash se Allahu dërgoi një profet për disa vjet dhe pastaj, pas vdekjes së tij, ia la fenë dhe kombin erërave të kapriçove dhe arsyetimeve kontradiktore njerëzore, është vetë kotësia që bie në kundërshtim me përsosmërinë e njëshmërisë hyjnore.

2. Demonstrimet e nevojës për emërim hyjnor dhe përgënjeshtrimi i opsionit të zgjedhjes njerëzore

Një kundërshtues mund të paraqesë një pikëpamje të ndryshme për efektin:

“Ne jemi të kënaqur me një person të ditur, të devotshëm, me mprehtësi politike, të cilin populli e zgjedh dhe e zgjedh për të udhëhequr kombin dhe për të zbatuar vendimet.”

Ky propozim, pavarësisht nga atraktiviteti i tij i dukshëm, përplaset me një sërë paradoksesh racionale dhe shkencore që e hedhin poshtë atë:

1. Paradoksi i “injorantëve që zgjedhin specialistin”

Nga pikëpamja thjesht racionale, për të zgjedhur më të mirën në një fushë, duhet të keni një njohje të plotë me kufijtë dhe sekretet e asaj fushe.

• Shembulli i mjekut: Nëse dëshirojmë të zgjedhim “më të diturit dhe më të kuptuarit” midis mjekëve për të trajtuar një sëmundje të vështirë, nuk mund të drejtohemi në një kuti votimi në të cilën merr pjesë publiku i gjerë, injorant i mjekësisë. Për të zgjedhur mjekun më të ditur, duhet të jesh i aftë për shkencat e mjekësisë dhe saktësisht kredencialet dhe specialitetet e mjekëve, që të thuash se ky është më i mirë se kaq.

• Rëndësia e detyrës së kalifatit: Zyra e pasardhësit të Profetit dhe qeverisja e shpirtit, fesë dhe shoqërisë është më e vështirë, më komplekse dhe më e rrezikshme se çdo specialitet tjetër i kësaj bote. Pra, si është logjikisht e arsyeshme t’i lëmë publikut të gjerë - me nivelet e tyre të ndryshme të ndërgjegjësimit dhe njohurive, subjekt i ndikimeve dhe propagandës - detyra e zgjedhjes dhe emërimit të atij që përfaqëson shtrirjen e mesazhit hyjnor? Ky është një kolaps i qartë racional; sepse i padituri nuk posedon mjetet për të vlerësuar më të diturit në çështjet e sundimit (malakut) dhe sheriatit.

• Një kujdes dhe një dallim thelbësor: Ne këtu nuk jemi kundër procesit zgjedhor demokratik në çështjet dhe rregullimet thjesht botërore (si drejtimi i komunave, organizimi civil dhe ndryshimi i interesave njerëzore). Përkundrazi, diskutimi ynë ka të bëjë ekskluzivisht me detyrën e atij që do ta pasojë Profetin pas vdekjes së tij – pra, atij që do të mbajë barrën e kujdestarisë së mesazhit. Dhe duke qenë se mesazhi është, në origjinën e tij, një stacion i caktuar nga hyjni, pasuesi që mban të njëjtat detyra duhet të jetë një detyrë e caktuar nga një vendim hyjnor pasues, jo nga një zgjedhje demokratike njerëzore.

2. Paaftësia e njerëzve për të vlerësuar radhët e brendshme të besimit

Edhe nëse supozojmë se njerëzit me të vërtetë po kërkojnë njeriun e drejtë e të devotshëm, ne biem në një problem të madh epistemik: drejtësia, besimi dhe devotshmëria nuk janë atribute statike; ato janë grada dhe gradime që ndryshojnë nga një person në tjetrin.

• Nuk ka asnjë njeri që të ketë aftësinë për të parë sekretet e zemrave dhe thellësinë e ndërgjegjes në mënyrë që të klasifikojë se kush i ka përshkuar të gjitha gradat e besimit dhe ka arritur majën e tij latente. I vetmi që e njeh realitetin e drejtësisë në brendësinë e njeriut është Allahu i madhëruar dhe i lartësuar. Prandaj, e vetmja palë e kualifikuar për të emëruar dhe emëruar këtë “më të drejtët” është vullneti hyjnor dhe mbështetja në zgjedhjen njerëzore këtu është thjesht hamendje e të padukshmes dhe hamendjes.

3. Pashmangshmëria e Njohurive të Dhëna Hyjnore dhe të Padukshme dhe Dualiteti i “Materieve dhe Shpirtit”

Sundimtari i emëruar nga njeriu, sado i madh të jetë gjenia e tij, ka ende mjete epistemike njerëzore (që mbështeten në studimin, përvojën dhe provat e gabimet). Kjo paaftësi epistemike e bën udhëheqjen e pastër njerëzore të paaftë për të realizuar qëllimin e Allahut në tre pika:

1. Dualiteti i së jashtmes dhe së brendshmes së tekstit

Feja dhe legjislacioni islam kanë dy dimensione: të jashtme dhe të brendshme.

• Juristët (muxhtehidët) dhe dijetarët mund të jenë të barabartë në njohjen e “të jashtmes së tekstit” (rregullat juridike formale dhe gjuhësore).
• Sa i përket “të brendshmes së tekstit”, është një çështje e padukshme, e lidhur me dominimin, që përfshin qëllimet e vërteta dhe shkaqet aktuale të legjislacionit. E vetmja rrugë për të njohur brendësinë e tekstit është derdhja hyjnore dhe mbështetja e Zotit. Sundimtari njerëzor, i cili e udhëheq kombin vetëm nga ana e jashtme e teksteve, në mënyrë të pashmangshme do të jetë i paaftë të kuptojë thelbin e fesë në fatkeqësitë e mëdha.

2. Dualiteti i materies dhe shpirtit dhe shmangia e “materializmit të fshehur”

Njeriu nuk është një krijesë e thjeshtë materiale biologjike që konsumon dhe prodhon; realiteti i tij më i madh dhe thelbi i tij origjinal është shpirti.

• Shpirti është një çështje e padukshme e rezervuar për njohjen e Krijuesit, e fuqishme dhe madhështore. Sundimtari i zakonshëm i drejtë mund të kuptojë natyrën materiale dhe shoqërore të njeriut, por ai është krejtësisht i paaftë të kuptojë natyrën shpirtërore, ushqimin e saj dhe pikat e saj të dobësisë.
• Rëndësia e neutralizimit të anës shpirtërore: Nëse neutralizojmë anën shpirtërore të padukshme në nxjerrjen e vendimeve ligjore dhe në menaxhimin e kombit dhe të kënaqemi me paraqitjet materiale të kësaj bote për kryerjen e punëve të fesë, do të kemi rënë në “materializëm” pa e kuptuar. Dhe atëherë kritika e filozofëve materialistë me një milion prova teorike dhe kritike nuk do të na bëjë dobi, sepse në realitetin e praktikës dhe të legjislacionit ne do ta kemi kodifikuar fenë dhe do ta kthejmë atë në një çështje thjesht materiale dhe do të pezullojmë thelbin e saj shpirtëror.
• Prandaj, udhëheqësi i vërtetë duhet të kombinojë njohuritë e natyrës biologjike dhe natyrës shpirtërore të padukshme të njeriut, e cila kërkon një dije të dhënë hyjnore të mbështetur nga Allahu, ose një dije të trashëguar plotësisht, të padukshme dhe drejtpërdrejt, nga i Dërguari (PAQ).

3. Dilema e të gjykuarit nga drejtësia aktuale

Në drejtësinë njerëzore, ligjet pozitive - madje edhe jurisprudenca që mbështetet në pjesën e jashtme - sundojnë nga ajo që është “në tryezë” e provave materiale (dëshmitarë, letra, indikacione të dukshme).

• Nëse dhjetë persona profesionistë bëjnë dëshmi të rreme dhe komplotojnë kundër një personi të pafajshëm, atëherë gjykatësi njerëzor që nuk mbështetet nga e padukshmja do të kënaqet me të jashtmen dhe do të vendosë në mënyrë të pashmangshme kundër këtij të pafajshmi.
• Në një rast të tillë, drejtësia aktuale mungon dhe urtësia hyjnore e krijimit goditet në zemër, sepse padrejtësia është legjitimuar nën një mbulesë ligjore.
• Rrjedhimisht, arsyeja kërkon ekzistencën e një udhëheqësi për kombin, i cili është i njohur me realitetet e çështjeve “siç janë në realitet dhe në vetvete”, jo siç i paraqesin dhe falsifikojnë njerëzit; dhe kjo njohje është vetëm me mbështetje dhe njohuri të drejtpërdrejta të padukshme nga Allahu.

4. Demonstrimi i “pamundësisë empirike në shoqëritë njerëzore”

Ndër gabimet më të mëdha në të cilat bien teoritë politike njerëzore është trajtimi i shoqërisë njerëzore si një fushë eksperimentesh. Këtu del në pah një ndryshim thelbësor:

• Shoqëria e mizave laboratorike: Në laboratorët shkencorë dhe biologjikë, shkencëtarët mund të studiojnë organizma të tillë si “mizat e frutave”, ku shumë breza lindin dhe vdesin brenda pak ditësh. Kjo i lejon shkencëtarit të vëzhgojë efektin e një faktori ose mutacioni të veçantë në disa breza të njëpasnjëshëm shpejt dhe me besueshmëri përpara se të arrijë në një përfundim dhe ta përgjithësojë atë.

• **Shoqëria komplekse njerëzore: ** Shoqëria njerëzore është shumë më e rrezikshme; sepse lideri që parashtron teorinë sociale, shkollën ekonomike ose interpretimin personal fetar është vetë një njeri i qeverisur nga një jetëgjatësi e kufizuar dhe do të vdesë shpejt. Ky udhëheqës nuk mund të qëndrojë i gjallë për shekuj të gjatë për të parë nëse interpretimi dhe teoria e tij do të prodhojnë mirëqenie për brezat e ardhshëm apo rrënim dhe devijim.

• Rezultatet e arsyetimit njerëzor të pambështetur:

• Iluzioni i brezit bashkëkohor: brezi që jetoi përkrah liderit mund të nxjerrë mbështetje për teorinë ose arsyetimin e tij, duke supozuar se ai është unik i moshës së tij, bazuar në një ringjallje të përkohshme ose një interes të ngushtë të menjëhershëm.

• Mallkimi i brezave të mëvonshëm: pas shekujsh, dhe me zhvillimin e njerëzimit dhe zbulimin e fakteve të reja, brezat e mëvonshëm mund të zbulojnë se ato teori dhe vendime personale shkatërruan qenien njerëzore dhe rrënjosën padrejtësinë, korrupsionin dhe shtrembërimin; kështu që brezat e mëvonshëm e mallkojnë atë udhëheqës. Ngërthimi në gjak dhe devijimi:** udhëheqësi njerëzor vdes dhe ndërron jetë, por ai lë pas vetes një komb të ngatërruar - ose në gjakun e derdhur në bazë të vendimeve të tij të gabuara politike ose juridike, ose në një devijim doktrinor dhe shpirtëror që shkatërroi brez pas brezi.

Për të shmangur katastrofën historike që rezulton nga eksperimentimi me ligje dhe opinione individuale për fatet e njerëzve, ky udhëheqës duhet, në mënyrë racionale, të mbështetet dhe të konfirmohet nga Allahu, i cili e di të padukshmen dhe e di absolutisht se çfarë u sjell dobi njerëzve dhe çfarë i dëmton ata gjatë shekujve dhe të ardhmes.

5. Demonstrimi i pastrimit të përgjegjësisë dhe i pashmangshmërisë së pagabueshmërisë absolute

Domosdoshmëria e imamit lidhet me çështjen e drejtësisë hyjnore në llogari dhe shpërblim në Ditën e Kijametit dhe nga kjo lidhje burojnë dy demonstrime vendimtare:

1. Demonstrimi i “Zbutjes së Përgjegjësisë” para Allahut

Allahu i lavdëruar dhe i lartësuar është i drejtë dhe nuk bën padrejtë as sa peshon. Pra, nëse Allahu e ka urdhëruar kombin, me një urdhër absolut, që t’i bindet dhe të ndjekë një udhëheqës pas Profetit, atëherë është racionalisht e pamundur për këtë udhëheqës që të nxjerrë një vendim të gabuar ose një vendim të devijuar (qoftë në aktet e adhurimit që bëhen të pavlefshme, qoftë në vendimet politike dhe fatale që çojnë në vdekje dhe luftëra të rreme), dhe pastaj që Allahu të ringjallet ai prijës për ta ndjekur atë Ditën për t’i kërkuar ata!

Që robi të pastrohet plotësisht nga përgjegjësia para Allahut në Ditën e Llogarisë kur pason prijësin, ky prijës duhet të jetë i pagabueshëm dhe i mbështetur, pa gabime dhe as rrëshqitje; përndryshe, sikur të ishte i mundur gabimi për të, detyrimi i njerëzve për ta ndjekur atë do të bëhej obligim ndaj gënjeshtrës, gjë që është e pamundur për Allahun.

2. Radhët e Fshehura të Kapriços së Vetes

Një kundërshtues mund të thotë:

“Ne zgjedhim një njeri shumë të drejtë dhe të devotshëm, kështu që ai nuk bën padrejtësi.”

Përgjigja ndaj kësaj është se “kapriçioja e vetvetes” ka grada shumë të fshehura dhe komplekse. Personi i drejtë mund të kapërcejë dëshirat materiale të dukshme (si paraja dhe gratë), por ai mund të bjerë në radhët e fshehta të kapriçove, si: dashuria për udhëheqjen, epshi për të imponuar mendimin e dikujt ose admirimi i tij për metodën e tij të veçantë të reformës dhe supozimin e tij se është e vërteta absolute.

Këto shpate delikate të rrëshqitshme psikologjike nuk mund të zgjidhen me devotshmëri të fituar, të dukshme; përkundrazi ata kërkojnë, në mënyrë racionale, që ky person të jetë i pagabueshëm me një pagabueshmëri absolute me dëshminë dhe caktimin e Allahut (i cili e njeh tradhtinë e syve dhe atë që fshehin gjokset), dhe jo nga pretendimi ynë apo nga hamendësimi dhe miratimi ynë i mangët.

Përfundim: Imamati e plotëson njëshmërinë hyjnore dhe e kapërcen krijimin mbi kotësinë

Gjurmimi i këtij zinxhiri metodik të provave racionale dhe filozofike na çon në një përfundim të vetëm, të pashmangshëm, të pashmangshëm: kalifati ose imami që shpreh shtrirjen e mesazhit duhet të jetë një detyrë hyjnore me emërim dhe tekst, dhe mbajtësi i tij duhet të jetë i pagabueshëm dhe i mbështetur nga njohuri të padukshme ose të dhëna hyjnore.

Njëshmëria hyjnore e mohon kotësinë ↲ përfshin pejgamberllëkun për udhëzim ↲ përfshin imamin për ruajtjen e Sheriatit

Kushtet e imamatit, racionalisht:

1. Emërim hyjnor (jo zgjedhje).

2. Pagabueshmëri absolute (për pastrimin e përgjegjësisë).

3. Njohuri e dhënë hyjnore (për të udhëhequr shpirtin dhe të brendshmen).

Të pranosh teorinë e “caktimit njerëzor” dhe udhëheqjes së pagabueshme do të thotë të pranosh - pa e kuptuar ithtari i saj - shndërrimin e fesë në një sistem material me pamje të jashtme formale dhe futjen e shoqërisë në një fushë tragjike eksperimentesh dhe një kumar me jetën dhe fenë e kombit në bazë të opinioneve personale që vdesin me vdekjen e tyre.

Sa i përket njëshmërisë së vërtetë hyjnore, që mbështetet në urtësinë absolute të Allahut dhe transcendencën e Tij mbi kotësinë dhe gabimin, është ajo që e lidh tokën me qiellin në një lidhje të vazhdueshme e të pandërprerë; beson se Allahu, i cili e filloi udhëzimin me pejgamberllëk dhe të dërguar, e përfundoi dhe e ruajti atë me Imamin e mbështetur, në mënyrë që feja të mbetet e freskët dhe e butë dhe që qëllimi i krijimit të njerëzve të realizohet në afrimin tek Allahu me shpirt të pastër, intelekt të ndritur dhe pastrim të plotë të përgjegjësisë në Ditën e Lartmadhëruar.