Einleitung: das Imamat als seinsmäßige Notwendigkeit, nicht als politisches Amt

Wenn die Frage der Nachfolge oder des Imamats nach dem Hinscheiden des erhabensten Gesandten Segen und Frieden aufgeworfen wird, neigt das herkömmliche politische Denken dazu, die Angelegenheit auf ihre verwaltende und diesseitige Dimension zu verkürzen und sie als ein bloßes lenkendes und ausführendes Amt zu beschreiben, dessen Angelegenheit auf die Wahl der Menschen und den Vorgang der Wahlurne oder der gewöhnlichen Beratung zurückgeht. Doch die tiefe und methodische Lesart der Wahrheit der Religion, der Struktur des Menschen und der Zielhaftigkeit der Schöpfung enthüllt die Hinfälligkeit dieser Verkürzung und beweist, dass das Imamat (göttlich bestimmte Führung) notwendig ein göttliches Amt und ein seinsmäßiger Knotenpunkt ist, der das botschaftliche Vorhaben vervollständigt.

Das Imamat ist in seiner Wahrheit kein menschlicher Gesellschaftsvertrag, sondern eine glaubensmäßige und wesenhafte Fortsetzung des Grundsatzes des Tawhid (Einheit Gottes) und der göttlichen Gerechtigkeit. Und in diesem Artikel werden wir die rationalen und philosophischen Beweise zerlegen, die die Unausweichlichkeit der göttlichen Bestimmung des Imams, die Notwendigkeit seiner absoluten Unfehlbarkeit und seine Bekräftigung durch ein von Allah eingegebenes und verborgenes Wissen belegen, bis hin zur Darlegung, wie der wahre Tawhid das sinnlose Tun verneint und das Imamat als unausweichlichen Zweig der Botschaft erfordert.

1. Die glaubensmäßige Abfolge der Ränge der Rechtleitung (Tawhid, Prophetenschaft, Imamat)

Um den Ursprung des Imamats zu verstehen, müssen wir von der grundlegenden Wurzel der ganzen Scharia ausgehen, und das ist der Tawhid.

Die Kette der Rechtleitung:

Der wahre Tawhid

↲ Die Prophetenschaft und die Botschaft (ein Zweig von ihm)

↲ Das unfehlbare Imamat (ein Zweig von ihr)

1. Der wahre Tawhid und die Erhabenheit Allahs über jedes sinnlose Tun

Der Tawhid im Islam ist kein bloßes gedankliches Anerkennen der Allmacht des Schöpfers und Seiner zahlenmäßigen Einzigkeit, sondern der Glaube an Seine absolute Weisheit und Seine Gerechtigkeit. Der wahre Tawhid ist die Erhabenheit Allahs, des Gepriesenen und Erhabenen, über jedes sinnlose Tun und jeden Fehler. Es ist für einen weisen, kundigen Herrn weder vernünftig noch logisch, dieses verwickelte Universum zu erschaffen und den Menschen mit seiner einzigartigen Zusammensetzung zu erschaffen und ihn dann ziellos sich selbst zu überlassen oder ihn in den Finsternissen der Unwissenheit und der Neigung umherstoßen zu lassen, ohne eine klare Autorität, die ihn zu seiner ihm bestimmten Vollkommenheit führt.

2. Die Prophetenschaft als Zweig des Tawhid

Da Allah über jedes sinnlose Tun erhaben ist und da das Ziel der Schöpfung die Rechtleitung und die Erlangung Seiner Erkenntnis ist, gehörte es zur Weisheit des Schöpfers, die Propheten und Gesandten zu entsenden. Die Prophetenschaft (Prophetie und Sendung) ist also eine greifbare Verkörperung der Regel der göttlichen Gnade (lutf) und Seiner Fürsorge für die Menschen. Die Prophetenschaft ist ein unmittelbarer Zweig des Tawhid; denn die Verneinung der Prophetenschaft ist eine Verneinung der göttlichen Weisheit, eine Behauptung des sinnlosen Tuns in der Schöpfung und eine Außerkraftsetzung des Ziels der Rechtleitung.

3. Das Imamat als Zweig der Prophetenschaft und ihre Fortsetzung

Wenn die Prophetenschaft mit dem Tod des Siegelpropheten Segen und Frieden hinsichtlich des Empfangs der gesetzgebenden Offenbarung abgebrochen ist, so sind die übrigen Aufgaben der Prophetenschaft nicht abgebrochen und werden nicht abbrechen, solange es Menschen auf der Erde gibt. Diese Aufgaben bestehen in: der Bewahrung der Religion vor der Verfälschung, der Erläuterung der zusammengefassten Teile der Scharia, der Führung der Gemeinschaft zu ihrer geistigen und materiellen Vollkommenheit und der Verwirklichung der Gerechtigkeit auf der Erde.

Auf der Grundlage dieses Verbundenseins ist das Imamat ein unausweichlicher Zweig der Prophetenschaft; denn der Prophet legt den Grundstein der Scharia, und der Imam bewahrt sie, wendet sie an und schützt sie über die Generationen. Und der wahre Tawhid vollendet sich in seiner philosophischen Tiefe nur, wenn wir Allah über jedes sinnlose Tun erheben und an das Imamat glauben; denn die Behauptung, dass Allah einen Propheten für einige Jahre entsandte und dann die Religion und die Gemeinschaft nach seinem Tod dem Wind der Neigungen und der widersprüchlichen menschlichen Bemühungen überließ, ist genau das sinnlose Tun, das der Vollkommenheit des Tawhid widerspricht.

2. Die Beweise für die Notwendigkeit der göttlichen Bestimmung und die Widerlegung der Option der menschlichen Wahl

Mancher mag eine abweichende Sicht vorbringen, deren Inhalt lautet:

„Wir begnügen uns mit einer gelehrten, frommen, politisch erfahrenen Person, die die Menschen auswählen und zur Führung der Gemeinschaft und zur Ausführung der Bestimmungen wählen.“

Diese Darlegung stößt trotz ihrer äußerlichen Anziehungskraft auf eine Reihe rationaler und wissenschaftlicher Widersprüche, die sie widerlegen:

1. Der Widerspruch der „Wahl des Fachmanns durch den Unwissenden“

Aus rein rationaler Sicht muss man, um das Beste in einem Bereich zu wählen, die Grenzen dieses Bereichs und seine Geheimnisse vollständig kennen.

• Das Beispiel des Arztes: Wenn wir den „Wissendsten und Einsichtigsten“ unter den Ärzten zur Behandlung einer hartnäckigen Krankheit wählen wollen, können wir nicht auf eine Wahlurne zurückgreifen, an der die breite Masse teilnimmt, die von der Medizin nichts versteht. Um den wissendsten Arzt zu wählen, muss man mit den Wissenschaften der Medizin und mit den Zeugnissen der Ärzte und ihren Fachgebieten genau vertraut sein, um sagen zu können, dass dieser besser ist als jener.
• Die Schwere des Amtes der Nachfolge: Das Amt der Nachfolge des Propheten und der Leitung von Seele, Religion und Gesellschaft ist schwieriger, verwickelter und gewichtiger als jedes andere weltliche Fachgebiet. Wie kann es also logisch sein, der breiten Masse – mit ihren unterschiedlichen Bewusstseins- und Erkenntnisebenen, die den Einflüssen und der Propaganda unterworfen sind – die Aufgabe zu überlassen, denjenigen zu wählen und zu bestimmen, der die Fortsetzung der göttlichen Botschaft verkörpert? Dies ist eine offenkundige rationale Hinfälligkeit; denn der Unwissende besitzt nicht die Werkzeuge, um den Wissendsten in den Angelegenheiten des himmlischen Reichs und der Scharia zu beurteilen.

Ein wesentlicher Hinweis und eine wesentliche Unterscheidung: Wir sind hier nicht gegen den demokratischen Wahlvorgang in den rein weltlichen Angelegenheiten und Lenkungen (wie der Verwaltung der Gemeinden, der zivilen Organisation und den wandelbaren menschlichen Belangen). Unsere Rede bezieht sich vielmehr ausschließlich auf das Amt dessen, der den Propheten nach seinem Tod ablösen wird – also dessen, der die Last der Nachlassverwaltung der Botschaft trägt. Und da die Botschaft in ihrem Ursprung ein göttlich eingesetzter Rang ist, muss der Ersatz, der dieselben Aufgaben trägt, ein Amt durch einen nachfolgenden göttlichen Beschluss sein und nicht durch eine menschliche demokratische Wahl.

2. Das Unvermögen der Menschen, die inneren Ränge des Glaubens zu beurteilen

Nehmen wir an, dass die Menschen tatsächlich nach dem rechtschaffenen und frommen Mann suchen, so geraten wir in ein großes erkenntnismäßiges Problem: Rechtschaffenheit, Glaube und Gottesfurcht sind keine starren Eigenschaften, sondern abgestufte Ränge und Stufen, die sich von Person zu Person unterscheiden.

• Es gibt keinen Menschen, der die Fähigkeit besitzt, die Geheimnisse der Herzen und die Tiefe der Gewissen zu durchschauen, um zu bestimmen, wer alle Ränge des Glaubens durchschritten und ihren verborgenen Gipfel erreicht hat.
• Der Einzige, der die Wahrheit der Rechtschaffenheit im Inneren des Menschen kennt, ist Allah, der Gepriesene und Erhabene. Demnach ist die einzige Seite, die befähigt ist, diesen „Rechtschaffensten“ zu benennen und zu bestimmen, der göttliche Wille, und das Verlassen auf die menschliche Wahl ist hier nur ein Stochern im Verborgenen und eine Mutmaßung.

3. Die Unausweichlichkeit des von Allah eingegebenen und verborgenen Wissens und die Zweiheit von „Materie und Geist“

Der menschlich bestimmte Herrscher, wie groß auch seine Genialität sei, dessen erkenntnismäßige Werkzeuge bleiben menschlich und erworben (beruhend auf Studium sowie Versuch und Irrtum). Und dieses erkenntnismäßige Unvermögen macht die rein menschliche Führung von drei Seiten her unfähig, das von Allah Gewollte zu verwirklichen:

1. Die Zweiheit des Äußeren und des Inneren des Textes

Die Religion und die islamische Gesetzgebung tragen zwei Dimensionen: eine äußere und eine innere.

• Die Rechtsgelehrten und Gelehrten mögen sich in der Kenntnis des „Äußeren des Textes“ (der formalen und sprachlichen fiqh-rechtlichen Regeln) gleichen.
• Das „Innere des Textes“ aber ist eine verborgene, dem himmlischen Reich zugehörige Angelegenheit, die die wahren Absichten und die wirklichen Ursachen der Gesetzgebung umfasst. Der einzige Weg zur Kenntnis des Inneren des Textes ist der göttliche Ausfluss und die göttliche Bekräftigung. Der menschliche Herrscher, der die Gemeinschaft nur mit den äußeren Bedeutungen der Texte führt, wird notwendig bei den großen Ereignissen daran scheitern, den Kern der Religion zu verstehen.

2. Die Zweiheit von Materie und Geist und die Vermeidung des „verborgenen Materialismus“

Der Mensch ist kein bloßes biologisches, materielles Wesen, das verbraucht und produziert; seine größte Wahrheit und sein ursprünglicher Kern ist der Geist.

• Der Geist ist eine verborgene Angelegenheit, deren Kenntnis dem Schöpfer, dem Allmächtigen und Erhabenen, vorbehalten ist. Der gewöhnliche rechtschaffene Herrscher mag die materielle und gesellschaftliche Natur des Menschen verstehen, doch er ist völlig unfähig, die geistige Natur, ihre Nahrung und ihre Schwachstellen zu verstehen.
• Die Gefahr der Ausblendung der geistigen Seite: Wenn wir die geistige, verborgene Seite beim Erlassen der gesetzlichen Bestimmungen und in der Führung der Gemeinschaft ausblenden und uns mit den materiellen, diesseitigen äußeren Erscheinungen bei der Lenkung der Angelegenheiten der Religion begnügen, so sind wir, ohne es zu merken, in den „Materialismus“ gefallen. Und dann nützt uns die Kritik der materialistischen Philosophen mit einer Million theoretischer und kritischer Beweise nichts, weil wir in der Wirklichkeit der Praxis und der Gesetzgebung die Religion verrechtlicht und sie in eine rein materielle Angelegenheit verwandelt und ihren geistigen Kern außer Kraft gesetzt haben.
• Deshalb muss der wahre Führer die Kenntnis der biologischen Natur und der geistigen, verborgenen Natur des Menschen in sich vereinen, und das erfordert ein von Allah eingegebenes, bekräftigtes Wissen oder ein ganz und gar verborgen und unmittelbar vom Gesandten Segen und Frieden ererbtes Wissen.

3. Das Dilemma der Rechtsprechung nach der wirklichen Gerechtigkeit

In der menschlichen Rechtsprechung urteilen die gesetzten Gesetze und selbst der auf dem Äußeren beruhende Fiqh nach dem, was an materiellen Beweisen „auf dem Tisch liegt“ (Zeugen, Schriftstücke, äußere Indizien).

• Wenn zehn geübte Personen ein falsches Zeugnis ablegen und sich gegen einen Unschuldigen verschwören, so wird der menschliche Richter, der nicht verborgen bekräftigt ist, sich mit dem Äußeren begnügen und notwendig gegen diesen Unschuldigen urteilen.
• In einem solchen Fall entfällt die wirkliche Gerechtigkeit, und die göttliche Weisheit hinter der Schöpfung wird tödlich getroffen, weil das Unrecht unter einem gesetzlichen Deckmantel legitimiert wurde.
• Demnach fordert die Vernunft das Bestehen eines Führers der Gemeinschaft, der die Wahrheiten der Dinge kennt, „wie sie in der Wirklichkeit und an sich sind“, und nicht so, wie die Menschen sie darstellen und verfälschen; und diese Kenntnis geschieht nur durch eine Bekräftigung und ein verborgenes Wissen unmittelbar von Allah.

4. Der Beweis der „experimentellen Undurchführbarkeit in menschlichen Gesellschaften“

Zu den größten Fehlern, in die die menschlichen politischen Theorien verfallen, gehört die Behandlung der menschlichen Gesellschaft als Versuchsfeld. Und hier tritt ein wesentlicher Unterschied hervor:

• Die Gesellschaft der Laborfliegen: In den wissenschaftlichen und biologischen Laboren können die Wissenschaftler Wesen wie die „Fruchtfliege“ untersuchen, bei der zahlreiche Generationen innerhalb weniger Tage geboren werden und sterben. Dies erlaubt dem Wissenschaftler, die Wirkung eines Faktors oder einer bestimmten Mutation auf mehrere aufeinanderfolgende Generationen schnell und gesichert zu beobachten, bevor er zu einem Ergebnis kommt und es verallgemeinert.
• Die verwickelte menschliche Gesellschaft: Die menschliche Gesellschaft ist weit gefährlicher; denn der Führer, der die Gesellschaftstheorie, die wirtschaftliche Lehre oder die persönliche religiöse Auslegung aufstellt, ist selbst ein Mensch, der einer begrenzten Lebensspanne unterworfen ist und schnell sterben wird. Dieser Führer kann nicht jahrhundertelang am Leben bleiben, um zu sehen, ob seine Auslegung und seine Theorie den kommenden Generationen Rechtschaffenheit oder Zerstörung und Abweichung bringen werden.

Die Folgen der nicht bekräftigten menschlichen Bemühung:

• Die Täuschung der Zeitgenossengeneration: Die Generation, die den Führer erlebte, mag seiner Theorie oder seiner Bemühung Beifall klatschen in dem Wahn, er sei einzigartig in seiner Zeit, aufgrund eines zeitweiligen Aufschwungs oder eines engen augenblicklichen Interesses.
• Der Fluch der späteren Generationen: Nach Jahrhunderten, mit der Entwicklung der Menschheit und der Entdeckung neuer Wahrheiten, mögen die späteren Generationen entdecken, dass jene Theorien und persönlichen Entscheidungen den Menschen zugrunde richteten und dem Unrecht, dem Verderben und der Verfälschung den Weg bereiteten; und so verfluchen die späteren Generationen jenen Führer.
• Die Verstrickung in Blut und Irregehen: Der menschliche Führer stirbt und vergeht, doch er hinterlässt eine verstrickte Gemeinschaft: entweder in Blut, das aufgrund seiner falschen politischen oder fiqh-rechtlichen Entscheidungen vergossen wurde, oder in einer glaubensmäßigen und geistigen Abweichung, die Generation um Generation zugrunde richtete.

Um die geschichtliche Katastrophe zu vermeiden, die aus dem Erproben von Gesetzen und individuellen Meinungen an den Schicksalen der Menschen entsteht, muss dieser Führer rational von Allah bekräftigt und gestützt sein, der das Verborgene kennt und absolut weiß, was den Menschen über die Jahrhunderte und in der Zukunft nützt und was ihnen schadet.

5. Der Beweis der Entlastung des Gewissens und die Unausweichlichkeit der absoluten Unfehlbarkeit

Die Notwendigkeit des Imamats ist mit der Frage der göttlichen Gerechtigkeit in Abrechnung und Vergeltung am Tag der Auferstehung (Rückkehr und Auferstehung) verbunden, und aus dieser Verbindung entspringen zwei entscheidende Beweise:

1. Der Beweis der „Entlastung des Gewissens“ vor Allah

Allah, der Gepriesene und Erhabene, ist gerecht und tut nicht einmal im Gewicht eines Stäubchens Unrecht. Wenn Allah nun der Gemeinschaft absolut gebietet, einem Führer nach dem Propheten zu gehorchen und ihm zu folgen, so ist es rational unmöglich, dass von diesem Führer eine falsche Entscheidung oder ein abweichendes Urteil ausgeht (sei es in den Gottesdiensten, die dadurch nichtig werden, oder in politischen und schicksalhaften Entscheidungen, die zu Tod und unrechten Kriegen führen), und dass Allah dann die Menschen am Tag der Auferstehung bestraft und zur Rechenschaft zieht, weil sie jenem Führer folgten!

Damit das Gewissen des Dieners bei der Befolgung des Führers vor Allah am Tag der Abrechnung völlig entlastet ist, muss dieser Führer unfehlbar und bekräftigt sein, sodass er weder irrt noch fehlt; sonst würde – wäre bei ihm der Fehler möglich – die Verpflichtung der Menschen, ihm zu folgen, zu einer Verpflichtung zum Falschen, was Allah gegenüber unmöglich ist.

2. Die verborgenen Ränge der Seelenneigung

Mancher mag sagen:

„Wir wählen einen sehr rechtschaffenen und frommen Mann, sodass er kein Unrecht tut.“

Und die Erwiderung darauf ist, dass die „Seelenneigung“ sehr verborgene und verwickelte Ränge hat. Der rechtschaffene Mensch mag die offenkundigen materiellen Begierden (wie Geld und Frauen) überwinden, doch er mag in verborgene Ränge der Neigung fallen, wie: die Liebe zur Herrschaft, die Begierde, die eigene Meinung durchzusetzen, oder seine Selbstgefälligkeit mit seiner eigenen Art der Reform und sein Wahn, sie sei die absolute Wahrheit.

Diese feinen seelischen Abgründe können nicht durch die äußere, erworbene Gottesfurcht entschieden werden; vielmehr setzen sie rational voraus, dass diese Person eine absolute Unfehlbarkeit besitzt durch das Zeugnis und die Einsetzung Allahs (der den Verrat der Augen und das, was die Brüste verbergen, kennt), und nicht durch unsere Behauptung oder durch unsere Mutmaßung und unsere begrenzte Empfehlung.

Zusammenfassung: das Imamat als Vollendung des Tawhid und als Erhebung der Schöpfung über das sinnlose Tun

Das Verfolgen dieser methodischen Kette rationaler und philosophischer Beweise führt uns zu einem einzigen, unausweichlichen Ergebnis, dem man nicht entrinnen kann: Die Nachfolge oder das Imamat, das die Fortsetzung der Botschaft ausdrückt, muss ein göttliches Amt durch Bestimmung und ausdrücklichen Text sein, und sein Träger muss unfehlbar und durch ein verborgenes oder von Allah eingegebenes Wissen bekräftigt sein.

Der Tawhid verneint das sinnlose Tun ↲ erfordert die Prophetenschaft zur Rechtleitung ↲ erfordert das Imamat zur Bewahrung der Scharia

Die Bedingungen des Imamats rational:

1. Die göttliche Bestimmung (nicht die Wahl).

2. Die absolute Unfehlbarkeit (zur Entlastung des Gewissens).

3. Das von Allah eingegebene Wissen (zur Führung von Seele und Innerem).

Die Annahme der Theorie der „menschlichen Bestimmung“ und der nicht unfehlbaren Führung ist eine Annahme – ohne dass ihr Vertreter es merkt – der Verwandlung der Religion in ein materielles Gefüge mit förmlichem Äußeren, ein Hineinstürzen der Gesellschaft in ein tragisches Versuchsfeld und ein Glücksspiel mit den Seelen der Gemeinschaft und ihrer Religion auf der Grundlage persönlicher Meinungen, die mit dem Tod ihrer Vertreter sterben.

Der wahre Tawhid aber, der auf der absoluten Weisheit Allahs und Seiner Erhabenheit über jedes sinnlose Tun und jeden Fehler beruht, ist es, der die Erde mit dem Himmel dauerhaft und ununterbrochen verbindet; denn er glaubt, dass der Gott, der die Rechtleitung mit der Prophetenschaft und der Botschaft begann, sie durch das bekräftigte Imamat vollendet und geschützt hat, damit die Religion frisch und lebendig bleibt und das Ziel der Erschaffung des Menschen – die Annäherung an Allah mit reinem Geist, erleuchtetem Verstand und vollständig entlastetem Gewissen am Tag der größten Vorführung – verwirklicht wird.