A mente humana coloca-se diante deste vasto universo, submetido às leis do movimento, da causalidade e da mudança, e pergunta pelo ponto de partida. Por meio da contemplação filosófica pura, os métodos racionais (como a Prova dos Verazes ou o argumento da ordem e da necessidade da existência) demonstraram que este mundo material contingente e mutável não pode subsistir sem apoiar-se numa causa primeira e num Ser Necessário por si mesmo. Este existir eterno não tem semelhante; pois, se fosse composto, precisaria das suas partes, e o carente não pode ser necessário na existência; se fosse mutável, tocar-lhe-ia o nada e a originação, o que contradiz o ser fonte primeira do existir.

Mas, se a razão já provou a existência deste Criador grandioso e os Seus atributos gerais, como chegamos à Sua mensagem no meio de um imenso amontoado de pretensões e sistemas religiosos que enchem a terra? Levantar o inventário de milhares de religiões e seitas e seguir os seus livros e patrimónios excede a capacidade humana. Daí que a lógica imponha o uso de uma metodologia de filtragem rigorosa: estabelecer critérios racionais derivados directamente dos atributos do Criador e fazer passar os sistemas religiosos por eles, para ver qual deles se harmoniza com as provas da razão, até ao destino cognitivo mais elevado.

1. Critério da unidade e negação da pluralidade (filosofia monoteísta contra pluralismo)

O primeiro princípio racional exige que a causa da existência seja una, sem parceiro. A pluralidade no grau do Ser Necessário é logicamente impossível; pois, se existissem dois deuses, cada um se distinguira do outro por alguma particularidade, e a distinção implica composição (parte comum e parte distintiva), e a composição contradiz a eternidade e a necessidade. Igualmente, o conflito de vontades num universo regido por ordem unificada e coerente conduz logicamente à sua corrupção; pois a impotência de um dos deuses em impor a sua vontade prova a sua deficiência, e o deficiente não pode ser deus.

Ao submeter o mapa religioso mundial a este primeiro filtro, verifica-se uma distinção decisiva:

Sistemas excluídos: ficam de imediato excluídas todas as religiões politeístas e populares baseadas na pluralidade de deuses (como o hinduísmo e as religiões das civilizações antigas), as religiões dualistas (como o zoroastrismo, que divide o universo entre um deus da luz e um deus das trevas), além das correntes naturalistas e do budismo tradicional, que não propõem uma concepção de Deus criador e pessoal do universo.

Sistemas que passam: atravessam este filtro as religiões que declaram explicitamente, nos seus textos fundadores, o monoteísmo — em particular a família das «religiões abraâmicas» (judaísmo, cristianismo, islã).

2. Critério da transcendência e distinção da matéria (negação do antropomorfismo e da encarnação)

O princípio filosófico aqui estabelece que o Criador do tempo, do espaço e da matéria não pode estar submetido a eles. O Deus cuja eternidade foi provada não pode receber os atributos das criaturas (como originação, mudança, fome, cansaço, imanência e localização num corpo). Tudo o que a movimentação, a transição e a semelhança com as criaturas tocam é um ente contingente e limitado, e o limitado não pode ser necessário na existência.

Ao aplicar este filtro de transcendência às três religiões monoteístas, emergem diferenças essenciais:

Tese cristã e questão da encarnação: o cristianismo dominante assenta na doutrina da Trindade e da encarnação de Deus na pessoa do Filho (Jesus). Aqui a visão filosófica vê um dilema lógico: como pode o Absoluto ilimitado restringir-se a um corpo humano limitado? Como pode o Eterno, que não precisa dos dois mundos, submeter-se ao nascimento, à fome, à dor e à morte? Reunir numa só entidade os atributos da divindade absoluta e os atributos humanos limitados constitui, para a lógica, uma contradição entre o predicado e o sujeito.

Tese judaica e problema da analogia textual: embora o judaísmo insista na unidade e negue a encarnação directa, a leitura dos textos do Antigo Testamento (Torá e Tanakh) desfaz esta transcendência; pois os textos abundam em atributos antropomórficos acentuados (assemelhar Deus aos humanos). Deus, no seu património, arrepende-se, entristece-se, cansa-se e descansa no sétimo dia, luta com os humanos e é vencido. Esta concepção veste o Criador com atributos de afectividade e deficiência, o que a prova racional rejeita.

Tese islâmica e sublimidade da transcendência: o Islã apresenta a visão mais rigorosa e abstracta de Deus; pois os versículos decisivos resumem a Sua filosofia de transcendência:

“Não há nada semelhante a Ele.” [Ash-Shura: 11].

“Dize: Ele é Deus, Um. Deus, o Absoluto.” [Al-Ikhlas: 1-2].

Deus aqui é absolutamente transcendente em relação à semelhança com os acidentes: não se imanencia na matéria, não é governado pelas leis da Sua criação, nem O afectam somno ou fadiga.

Assim, o segundo filtro conclui que o Islã é a religião que propõe o conceito doutrinário mais compatível com a filosofia da transcendência.

3. Investigação interna (unidade divina preciso e julgamento das escolas)

Depois de restringir logicamente a busca ao círculo islâmico, o pensamento filosófico e teológico dentro do Islã enfrentou o dilema da interpretação dos textos aparentes e da sua conciliação com o juízo da razão pura. Surgiram então várias escolas de pensamento, e submeteremos três grandes problemas filosóficos a estas correntes, para ver como se distinguiram as posições intelectuais em torno deles.

1. Dilema da «corporeização, direcção e lugar» (antropomorfismo e espacialidade)

Problema filosófico: se o Criador é eterno e o lugar é originado, Ele é independente do lugar e da direcção. Dizer que possui direcção motriz (como a «superioridade» material) ou dimensões e membros implica necessariamente que é corpo, e o corpo é composto, e o composto é carente, e o carente não pode ser Criador.

Posições das escolas islâmicas:

Escola dos hadith (e correntes salafitas): agarraram-se ao sentido literal aparente e atribuíram a Deus dimensões e atributos narrativos como rosto, mãos, descida real e assento sobre o Trono. Apesar das tentativas de escapar às consequências desta posição com a fórmula «sem como», a filosofia vê que afirmar a raiz destes conceitos no Criador é admissão implícita de corporeidade, pois o sentido linguístico e racional destas palavras só se realiza no quadro das realidades materiais.

Escolas ash’arita e maturidita: seguiram o caminho da interpretação (como dizer que a mão é favor ou poder) para fugir à corporeização, mas caíram em incoerência ao tratar da «superioridade e direcção», pretendendo afirmar a superioridade literal e negar a direcção material — o que é juntar dois opostos.

Autenticidade da escola dos família profética (AS) no unidade divina: esta escola formulou uma transcendência absoluta que rejeita corporeidade e direcção de modo categórico, representando a origem e a fonte pura da crença; pois lugar e direcção são concomitantes da criatura, e o Criador está acima das dimensões. Diz Imam Ali (AS) ibn Abi Talib (23 a.H.–40 H / 599–661 d.C.) (AS) em Nahj al-Balagha, descrevendo o Criador:

«Quem lhe atribui modalidade corporeizou-O; quem aponta para Ele limitou-O; quem O limita numerou-O; quem diz “em que” O incluiu; e quem diz “sobre que” deixou-O vazio de um lugar.»

Esta abstracção elimina qualquer mancha de corporeização literal e preserva a transcendência racional pura. Em suma, quanto a este dilema: os hadithistas afirmam o aparente narrativo com «sem como»; os ash’aritas oscilam entre interpretação e afirmação da superioridade literal, por se afastarem da origem; os família profética (AS) negam corporeidade e direcção de modo absoluto numa transcendência racional plena.

2. Dilema da «pluralidade de eternos e composição na essência» (simplicidade divina)

Problema filosófico: a essência divina deve ser «simples», não composta. Se os atributos de Deus (como conhecimento, poder e vida) fossem entidades eternas antigas acrescentadas à essência e distintas dela, isso implicaria a existência de várias essências que partilham com o Criador a Sua eternidade e antiguidade. A pluralidade de eternos anula o núcleo do unidade divina filosófico.

Posições das escolas islâmicas:

Escola ash’arita: foi ao encontro de afirmar atributos intencionais eternos «acrescentados à essência». Disseram que Deus é conhecedor com um conhecimento eterno distinto da Sua essência, e capaz com um poder que não é a Sua essência. Esta posição colocou-os no dilema filosófico (problema da pluralidade de eternos), pois afirmaram significados eternos subsistentes na essência e distintos dela.

Escola mu’tazilita: tomou consciência deste problema filosófico, mas foi ao extremo oposto e disse que a essência «substitui os atributos» (isto é, negou totalmente os atributos intencionais), o que fez parecer o conceito de atributos vazio e despido de actividade real.

Autenticidade da escola dos família profética (AS) nos atributos: esta escola apresentou a solução filosófica mais precisa — a «identidade dos atributos com a essência» — como origem e fonte pura. Deus, exaltado seja, é conhecedor pela Sua essência, não por um conhecimento acrescentado, e capaz pela Sua essência, não por um poder adicionado. Essência e atributos são uma realidade única e simples, sem multiplicidade nem composição; o Seu poder é o Seu conhecimento, o Seu conhecimento é a Sua vida, e a multiplicidade das palavras remete à multiplicidade dos efeitos e conceitos, não à multiplicidade das realidades eternas. Imam Ali (AS) (AS) resume este princípio filosófico dizendo:

«A perfeição da sinceridade para com Ele é a negação dos atributos d’Ele, porque todo atributo dá testemunho de que é outro que o descrito, e todo descrito dá testemunho de que é outro que o atributo.»

3. Dilema da «possibilidade da visão ocular» (paradoxo da visibilidade)

Problema filosófico: a visão com o olho (contemplação directa) está logicamente e fisicamente condicionada pela existência de distância, direcção oposta e reflexo dos raios luminosos do corpo visível para o olho que vê. Como o Criador é transcendente em relação à corporeidade, ao lugar e à direcção, admitir a Sua visão ocular é contradição lógica, pois implica afirmar propriedades materiais no que está acima da matéria.

Posições das escolas islâmicas:

Maioria jurídica e teológica (ash’aritas, maturiditas e hadithistas): foram ao encontro de afirmar a visão de Deus com o olho na outra vida para os crentes, com base nos aparentes de alguns textos. Quando enfrentaram a impossibilidade racional, disseram:

«É visto, mas não numa direcção, nem face a face, nem por conexão de raio.»

O que os lógicos e os polemistas veem como juntar opostos: afirmam visão ocular e negam ao mesmo tempo as suas condições existenciais.

Tese alternativa da escola dos família profética (AS): em harmonia com o juízo racional decisivo e com o versículo corânico decisivo:

“As vistas não O alcançam, mas Ele alcança todas as vistas.” [Al-An’am: 103].

Esta escola declarou a impossibilidade absoluta da visão ocular neste mundo e na outra vida igualmente, preservando a grandeza da essência divina dos concomitantes da matéria. Quando Dhul-Tha’laba al-Yamani perguntou a Imam Ali (AS) (AS):

«Viste o teu Senhor, ó Comandante dos Fiéis?»

Veio a resposta filosófica profunda que desfaz o dilema:

«Adoraria eu o que não vejo? Os olhos não O alcançam pela contemplação da vista, mas os corações O alcançam pelas realidades da fé.»

Conclusão e resultado probatório

O percurso intelectual descendente que seguimos não se baseou em inclinação emocional nem em tradição sectária, mas na aplicação do «critério da razão e da lógica» na dissecção das ideias:

• Globalmente: as teses politeístas e dualistas desmoronaram perante o critério da unidade da causa filosófica.
• Religiosamente: as teses de encarnação e enquadramento humano foram excluídas perante o critério da autossuficiência do Criador e da Sua distinção da matéria.
• Dentro da arena islâmica: as opiniões foram expostas aos critérios mais finos de transcendência (negação da direcção, negação da composição da essência por atributos acrescentados, negação da visão material ocular). Verificou-se que algumas escolas intelectuais fizeram concessões lógicas para conciliar aparências de textos transmitidos com os juízos da razão, e as suas formulações ficaram manchadas por contradições filosóficas.

Resultado lógico global: a leitura filosófica e lógica livre assenta na escola dos família profética (AS), por ser a escola original que apresentou a tese doutrinária mais abstracta, transcendente e coerente, enquanto as outras escolas se desviaram do seu caminho e ficaram com falhas no unidade divina. Esta escola conseguiu formular o conceito de unidade divina puro que coincide plenamente com as provas da razão livre, sem cair na armadilha da analogia (corporeização) nem na armadilha da negação (anulação dos atributos), de modo que a sua doutrina é o destino cognitivo mais puro para quem busca a verdade com o olhar da lógica pura.