Nel contesto del sistema conoscitivo dottrinale, e dopo che la dimostrazione filosofica ci ha condotto negli studi precedenti ad affermare «la necessità della grazia divina» e la necessità dell’esistenza dei messaggeri e dei profeti (AS) come tramite di guida tra il Creatore e la creatura, ci troviamo oggi di fronte al seguente compito conoscitivo: come dimostrare che il Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) è quella vera istanza del messaggio finale?

In questa indagine, e su questo sito, fondiamo una metodologia rigorosa che si appoggia alla prova razionale dimostrativa che sgorga dal cuore stesso del nobile Corano (il Corano) o che è formulata per esso, tenendoci completamente lontani dall’inferenza mediante miracoli sensibili materiali o variabili empiriche mutevoli.

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L’approccio epistemologico: perché la prova razionale e non un’altra?

Affinché il percorso di questa indagine risulti chiaro, occorre tracciare i limiti epistemologici del metodo adottato attraverso i seguenti punti:

1. La differenza tra miracolo sensibile e prova razionale secondo la teoria della conoscenza

Il miracolo sensibile materiale — come il salvataggio di Abramo (AS) dal fuoco, lo spartimento del mare per Mosè (AS) o la risurrezione dei morti da parte di Gesù (AS) — è un segno temporale e spaziale che perisce con la morte dei suoi testimoni, e si trasforma, per le generazioni successive, in un «resoconto storico» che a sua volta richiede verifica e solidità della trasmissione.

Quanto alla prova razionale ed epistemica che si erge nel Corano, essa è un’argomentazione permanente, che attraversa i secoli, rivolgendosi direttamente all’intelletto umano in ogni epoca, e presenta una testimonianza di veridicità autonoma che non si consuma, che l’intelletto vede chiaramente in ogni tempo e luogo.

2. Perché abbiamo escluso la prova empirica e sensibile?

In questa indagine non adottiamo la prova empirica e sensibile; non perché non crediamo nel suo valore, ma perché la prova razionale è più forte e più saldamente stabilita in grado della prova empirica e sensibile. I sensi possono errare ed essere soggetti a inganno, come l’illusione ottica, e l’esperimento è governato dalle condizioni dei suoi strumenti e dalla relatività dei suoi risultati, mentre i giudizi razionali intuitivi e dimostrativi — come il principio di non-contraddizione e la causalità — sono regole decisive e assolute che non mutano con il mutare del tempo e del luogo.

3. La nostra posizione sugli studi dell’«inimitabilità scientifica» nel Corano

Sulla base di quanto precede, in questa indagine e su questo sito non ci appoggeremo agli studi della cosiddetta «inimitabilità scientifica». Questa nostra esclusione non procede da una negazione dell’esistenza di indicazioni scientifiche e di inimitabilità nel Libro di Allah (Dio); è perché crediamo che inserire il metodo empirico mutevole nell’interpretazione del testo coranico fisso comporti un grave rischio epistemologico e un’azzardo con la credibilità dell’inferenza.

La teoria scientifica e l’esperimento sono in continuo mutamento, e ciò che la scienza stabilisce oggi può essere smentito in futuro; legare la verità assoluta a una variabile empirica mutevole comporta un pericolo. Inoltre, giudicare con certezza che un determinato versetto parli con precisione di questa inimitabilità scientifica contemporanea è una proiezione congetturale che comporta un rischio — a differenza della ragione, che si distingue per fermezza e decisività.

4. La centralità della ragione nell’obbligo e nel culto

Il nostro affidamento sulla ragione nasce dal fatto che essa è il cardine fondamentale della legislazione e del rendiconto dell’essere umano; nelle narrazioni tramandate dalla Casa della Profezia: «In verità, Allah (Dio) si adora con la ragione».

Tra le chiare testimonianze logiche della centralità della ragione vi è il fatto che se un essere umano perde la ragione a causa di malattia o follia, l’obbligo legislativo e la responsabilità cadono da lui del tutto; mentre chi è nato privo di un senso — come chi è nato senza udito, vista o olfatto — non vede cadere l’obbligo; il Legislatore lo interpella secondo la sua capacità conoscitiva. La ragione è dunque il fondamento dell’indirizzo e della responsabilità, e di conseguenza deve essere l’arbitro nell’affermazione del fondamento del messaggio.

Sintesi della metodologia epistemologica del sito

Questo metodo non significa negare i miracoli o le altre sottigliezze del Corano, ma per consolidare i pilastri della fede abbiamo adottato un’equazione chiara: l’uso della prova razionale per affermare «il fondamento» — cioè affermare la profezia generale e particolare e l’assenza di qualsiasi contraddizione con la logica — e l’uso della prova testuale per affermare «l’istanza» e i dettagli dell’invisibile, dopo che la ragione si è completamente sottomessa alla solidità della fonte e al fatto che essa proviene da Allah, il Saggio.

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Trascendere il Corano al di sopra della contraddizione con la logica secondo i filosofi sciiti

Lo Shaykh al-Mufīd (336–413 A.H. / 948–1022 d.C.), l’investigatore Khwāja Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (597–672 A.H. / 1201–1274 d.C.) e al-ʿAllāma al-Ḥillī (648–726 A.H. / 1250–1325 d.C.) partono da un principio epistemologico decisivo: «La ragione è la prova interiore, ed è la prima bilancia con cui si conosce la solidità della profezia stessa; se fosse possibile che il Corano contraddicesse la ragione nelle sue evidenze, la fiducia nel Corano e nella ragione insieme crollerebbe, e la religione svanirebbe dalle sue fondamenta». Per impedire questo crollo epistemologico, hanno formulato le seguenti regole e dimostrazioni:

1. La dimostrazione dell’«impossibilità di obbligare a ciò che non può essere sopportato» (lo Shaykh al-Mufīd)

Lo Shaykh al-Mufīd (che Allah sia soddisfatto di lui) ha fondato l’equazione secondo cui l’indirizzo coranico è rivolto ai responsabili, e il responsabile deve essere razionale.

• Il giudizio logico: lo Shaykh al-Mufīd ritiene che la ragione giudica brutto che il Saggio esiga dai Suoi servi l’assenso a ciò che la ragione reputa impossibile, come la coincidenza di due contraddittori o l’esistenza di un associato al Creatore che Gli somigli nell’essenza; perché esigere l’assenso all’impossibile è «obbligare a ciò che non può essere sopportato», che è brutto razionalmente, e Allah è trascendente al di sopra della bruttezza.

• Il punto di affermazione: sulla base di ciò, al-Mufīd decide che tutto ciò che compare nel Corano di versetti apparenti che l’ignorante può immaginare in contraddizione con la ragione — come i versetti di antropomorfismo e di membra, ad esempio:

«la mano di Allah»

oppure:

«Il Compassionevole Si è stabilito sul Trono»

sono versetti che devono essere interpretati e giudicati secondo il testo fermo rivelato e razionale per accordarsi con la trascendenza assoluta. Il Corano, nella sua realtà e nella sua essenza, è trascendente al di sopra di qualsiasi scontro con la logica.

2. La dimostrazione del «bello e del brutto razionali e della salvaguardia della sapienza divina» (l’investigatore al-Ṭūsī)

Nel libro Tajrīd al-iʿtiqād, che è considerato il cardine della filosofia teologica, l’investigatore al-Ṭūsī e il celebre commento di al-ʿAllāma al-Ḥillī hanno formulato una dimostrazione fondata sulla negazione della vanità dagli atti di Allah, glorificato sia:

• Il giudizio logico: la ragione percepisce in modo indipendente, prima dell’avvento della legge rivelata, la bontà della giustizia e la bruttezza dell’ingiustizia. E poiché Allah è assolutamente saggio, è impossibile che Egli compia il brutto o lo comandi.

• Il punto di affermazione: quando ci rivolgiamo al nobile Corano, lo troviamo corrispondere a questo giudizio razionale indipendente con la massima precisione; nega infatti l’ingiustizia da Allah in modo assoluto:

«Allah non intende ingiustizia per i servi.»

e fa della necessità della giustizia un giudizio generale. Al-Ṭūsī e al-Ḥillī dimostrano che la corrispondenza del sistema legislativo nel Corano con il sistema morale e razionale indipendente degli esseri umani è una prova della veridicità di questo Libro; perché se provenisse da altri che da Allah, potrebbe contenere legislazioni razionalmente brutte o contrarie alla logica, e il suo essere privo di ciò ne stabilisce la fonte divina.

3. La regola «la ragione è il fondamento della trasmissione» e l’impossibilità della contraddizione (al-ʿAllāma al-Ḥillī)

Al-ʿAllāma al-Ḥillī ha posto un radicamento epistemologico rigoroso per regolare il rapporto tra ragione e Corano, chiarendo il grado di ciascuno:

• Il giudizio logico: non conosciamo la veridicità del Corano (la trasmissione) se non dopo che la ragione ci ha prima stabilito: l’esistenza di Allah, i Suoi attributi come sapienza e veridicità, l’impossibilità di attribuirGli la menzogna, e l’affermazione del miracolo per il Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia). La ragione è dunque «il fondamento e la scala» che ci ha condotto alla fede nel Corano.

• Il punto di affermazione: al-ʿAllāma al-Ḥillī dice: se il Corano venisse con un testo che contraddicesse le prescrizioni esplicite della ragione e le sue regole decisive, e ci chiedesse di dare precedenza alla trasmissione sulla ragione, avremmo invalidato la ragione, che è il fondamento. E se la ragione è invalidata, tutto ciò che la ragione ha affermato è invalidato per conseguenza — incluso il Corano stesso. Questa contraddizione epistemologica è impossibile. Così al-ʿAllāma al-Ḥillī dimostra che il Corano è trascendente, ontologicamente e legislativamente, al di sopra della contraddizione con la logica e la ragione; anzi, le conferma e vi si appoggia.

4. La formulazione della distinzione tra «impossibilità della ragione» e «perplessità della ragione» secondo i tre

Questi eminenti studiosi concordarono nel classificare le questioni epistemologiche per proteggere il testo e la logica:

• Le impossibilità della ragione: sono le questioni respinte logicamente in sé stesse, come una cosa esistente e inesistente nello stesso tempo. Al-Mufīd, al-Ṭūsī e al-Ḥillī affermano decisamente la completa libertà del Corano da queste impossibilità.

• Le perplessità della ragione: sono le questioni invisibili trascendenti che la ragione non riesce a raggiungere da sola senza sostegno, come la struttura dettagliata della resurrezione, il barzakh e le realtà del regno celeste. Qui i filosofi decidono che il Corano non contraddice la ragione; anzi, la rifornisce di conoscenze che superano la sua capacità indipendente di scoperta, sicché la ragione le accetta perché cadono nella sfera del «possibile ontologicamente» e non nella sfera dell’«impossibile logicamente».

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1. Le prove razionali menzionate «nel» cuore del Corano e come ha interpellato l’altro

Il nobile Corano ha affermato la solidità del messaggio nel suo indirizzo all’altro — sia ateo, politeista o appartenente alla Gente del Libro — attraverso una metodologia che unisce prova razionale ed equità morale, usando sillogismi logici chiari:

1. La prova della «biografia e della trasformazione improvvisa» (dimostrazione della causalità psichica)

Il Corano formula una dimostrazione razionale che si appoggia al giudizio della biografia personale del Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) prima della missione:

«Ho dimorato tra voi per tutta una vita prima di essa. Non ragionate dunque?» [Yūnus: 16]

• Il giudizio razionale: l’essere umano è un essere soggetto alle norme psichiche e alla gradualità conoscitiva. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) visse tra il suo popolo per quarant’anni («una vita»); non gli fu attribuita menzogna, non era noto per cercare la leadership, e non studiò né filosofia né retorica. La ragione giudica l’impossibilità ordinaria e psichica che un essere umano si trasformi improvvisamente, dopo quarant’anni di assoluta veridicità e calma, in menzogna e audacia verso Allah rivendicando la profezia, e porti un discorso che i più eloquenti non riescono a produrre, senza premesse. Questa trasformazione improvvisa, non spiegata materialmente, stabilisce razionalmente l’esistenza di una «causa esterna al sistema materiale umano», che è la rivelazione (Wahy) — affermando così la sua profezia.

2. La prova dell’«estensione del tempo e dell’assenza di divergenza» (dimostrazione della coerenza logica)

Il Corano formula una regola razionale rigorosa, soggetta alla critica scientifica, per chiarire la sua fonte:

«Non meditano dunque il Corano? Se fosse da altri che da Allah, vi avrebbero trovato molta divergenza.» [al-Nisāʾ: 82]

• Il giudizio razionale: il pensiero umano è governato dalla legge del mutamento e dall’influenza delle circostanze psichiche e ambientali. Se un essere umano compone un libro nell’arco di 23 anni, in circostanze mutevoli tra oppressione, guerra, emigrazione, vittoria, gioia e dolore, è razionalmente impossibile che le sue idee non si contraddicano, che i suoi principi vacillino o che il livello della sua eloquenza scientifica e linguistica muti. Il venire del Corano con una struttura conoscitiva e legislativa coerente il cui inizio conferma la fine, senza contraddizione, è una prova razionale decisiva che la sua fonte è al di fuori della portata della capacità umana soggetta alle influenze.

3. La prova della «sfida all’incapacità con la disponibilità dei motivi» (dimostrazione dell’enumerazione esaustiva con gli oppositori)

Questa è la celebre dimostrazione della sfida, formulata logicamente per interpellare i maestri dell’eloquenza:

«Se siete in dubbio su ciò che abbiamo fatto scendere sul Nostro servo, portate una sūra simile e chiamate i vostri testimoni all’infuori di Allah, se siete veritieri. Ma se non lo farete — e non lo farete mai…» [al-Baqara: 23-24]

• Il giudizio razionale: questa prova si appoggia su un’equazione chiara: se questo discorso fosse umano, gli esseri umani sono uguali per natura nelle loro capacità, e il resto degli esseri umani dovrebbe poter produrre il suo simile. I politeisti arabi nutrivano forte inimicizia verso il Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia), e avevano un motivo decisivo per invalidare la sua chiamata con la parola piuttosto che con le guerre e lo spargimento del sangue. La loro completa incapacità, storicamente registrata, a produrre anche una sola sūra, con la disponibilità della capacità linguistica e del motivo intenso, è una prova razionale che questo testo è al di là della portata della capacità umana.

4. La dimostrazione del confinamento delle possibilità razionali (con i negatori del Creatore)

Quando il Corano interpellò i negatori dell’esistenza del Creatore o i rinnegatori del messaggio, pose le loro menti di fronte a un giudizio logico rigoroso che confina le possibilità e li vincola alla verità:

«Sono stati forse creati dal nulla, o sono essi i creatori? O hanno creato i cieli e la terra? Piuttosto, non sono certi.» [al-Ṭūr: 35-36]

• Il giudizio razionale: questo sillogismo confina le possibilità a tre, senza una quarta razionalmente: o sono venuti all’essere dal nulla, senza causa e senza colui che li ha portati all’essere — e questo è invalido per l’evidenza della ragione, che nega il caso assoluto e l’affermazione dell’esistenza di una cosa senza causa; o sono essi stessi ad aver creato se stessi — il che è un’impossibilità logica, perché chi manca di una cosa non può darla, e il non-esistente non crea un esistente. Non resta dunque che la terza possibilità, decisamente, che è l’esistenza del Creatore Saggio e l’affidabilità del Suo messaggio corrispondente al sistema esistenziale.

5. La dimostrazione della «mutua preclusione e correlazione esistenziale» (con i politeisti)

Nel suo indirizzo alla pluralità e al politeismo, il Corano usò la legge della «coerenza e dell’ordine» per affermare l’unicità divina e la solidità del messaggio attraverso una proposizione condizionale:

«Se in essi vi fossero divinità all’infuori di Allah, si sarebbero corrotti.» [al-Anbiyāʾ: 22]

E approfondì questo significato con le Sue parole:

«Allora ogni dio avrebbe portato via ciò che ha creato, e alcuni di loro avrebbero prevalso sugli altri.» [al-Muʾminūn: 91]

• Il giudizio logico: se nell’universo vi fossero più di un governatore e volontà al rango della divinità, le volontà divergerebbero — come quando uno vuole il movimento e l’altro il riposo, o uno vuole la vita e l’altro la morte per qualcuno — il che conduce o all’incapacità di uno di essi, invalidando così il suo essere dio, o al turbamento delle leggi e alla corruzione dell’ordine cosmico. E poiché l’universo procede con una coerenza geometrica costante, senza scontro, la ragione giudica l’unicità della causa portatrice all’essere, e di conseguenza la solidità del messaggio dell’unicità divina.

6. Il terreno conoscitivo condiviso, il giudizio storico e l’esigenza della dimostrazione (con la Gente del Libro)

Quando il Corano interpellò «l’altro religioso» (ebrei e cristiani), si appoggiò sulla metodologia dello smontaggio della struttura conoscitiva condivisa e del vincolo alle regole dimostrative:

• L’argomentazione mediante i Libri precedenti: li invitò a corrispondere ai fatti presenti nei loro libri, che il suo popolo ignorava:

«Dite: portate la Torah e recitatela, se siete veritieri.» [Āl ʿImrān: 93]

• L’invito a una parola comune (equità filosofica): definì un punto di partenza dialogico equo che si appoggia sull’essenza condivisa, che è la liberazione della coscienza umana dalla soggezione ad altri che Allah:

«Dite: O Gente del Libro, venite a una parola comune tra noi e voi, che non adoriamo altri che Allah…» [Āl ʿImrān: 64]

• L’esigenza della prova scientifica agli avversari e il rifiuto della congettura: esigeva sempre dagli avversari la prova scientifica:

«Dite: portate la vostra prova, se siete veritieri.» [al-Naml: 64]

e combatté la soggezione cieca ai padri senza esame, e rimproverò coloro che seguono la congettura e l’indovinazione nelle questioni decisive della fede:

«Non seguono che la congettura, e non fanno che indovinare.» [Yūnus: 66]

La dimostrazione (burhān), nella terminologia dei filosofi, è il grado più alto del sillogismo logico che produce certezza, e questo uso continuo di giudizi logici stabilisce che il Corano confida nell’intelletto umano come autorità capace di comprendere la verità.

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2. Le prove razionali avanzate dai filosofi musulmani sulla solidità della profezia del Sigillo (PBDSL)

I filosofi e i teologi degli sciiti Imamiti — come l’investigatore al-Ṭūsī (597–672 A.H. / 1201–1274 d.C.), Mullā Ṣadrā (979–1050 A.H. / 1571–1640 d.C.) e al-ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī (1321–1402 A.H. / 1904–1981 d.C.) — partirono da un giudizio razionale della realtà della profezia finale attraverso dimostrazioni e giudizi chiari:

1. La dimostrazione dell’«ambiente analfabeta e del salto conoscitivo» (disparità esistenziale)

• Il giudizio razionale: la ragione e il filosofo guardano al «volume degli input rispetto agli output». Gli input sono l’ambiente della penisola arabica: una società beduina, prevalentemente analfabeta, idolatra, superstiziosa e tribalmente litigiosa, del tutto priva di scuole, biblioteche, accademie filosofiche o sistemi giuridici codificati.

• Il punto di affermazione: gli output sono il nobile Corano, che è venuto con un sistema legislativo, giuridico, economico, giudiziario e conoscitivo integrato che rivaleggia — anzi supera — il più grande che le civiltà filosofiche e giuridiche, come Roma e la Grecia, hanno prodotto. La ragione giudica l’impossibilità che un sistema globale integrato nasca improvvisamente dal grembo di un ambiente privo di componenti conoscitivi; perché «chi manca di una cosa non può darla». Questo immenso salto conoscitivo è una prova razionale dell’esistenza di un sostegno invisibile (la rivelazione), affermando così la profezia del Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia).

2. La dimostrazione della «corrispondenza della Sharia con la natura innata e la ragione indipendente» (testimone di autoveridicità)

I filosofi Imamiti partirono dal fatto di essere tra gli «Adliyya» (affermatori della giustizia) che riconoscono la regola del «bello e del brutto razionali»:

• Il giudizio razionale: le leggi e i sistemi che gli esseri umani stabiliscono, per quanto grande sia la loro intelligenza, sono inevitabilmente influenzati dal loro egoismo, dai loro pregiudizi di classe o dalla loro deficienza conoscitiva, sicché vi compaiono lacune che il tempo corregge e di cui la ragione si dissocia in seguito.

• Il punto di affermazione: quando il Corano venne, venne confermando i giudizi razionali indipendenti; comandò la giustizia, la benevolenza e il rispetto del patto, e proibì l’ingiustizia, l’aggressione e le turpitudini. L’Altissimo dice:

«In verità, Allah comanda la giustizia e la benevolenza.» [al-Naḥl: 90]

Troviamo il contenuto coranico costruito sull’unicità divina pura, trascendente al di sopra dell’incarnazione e del politeismo, e corrispondente interamente a ciò che «la ragione pratica indipendente» e «la natura umana sana» (disposizione innata) giudicano. La verità non produce che verità, e la rettitudine del metodo e la sua assoluta efficacia per purificare l’anima e costruire la società è un’autotestimonianza in esso che proviene dalla fonte della verità e della perfezione assoluta, il che dimostra la veridicità della profezia del suo portatore (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia).

3. La dimostrazione dell’«impossibilità della contraddizione tra creazione e legislazione»

Ṣadr al-Mutaʾallihīn (Mullā Ṣadrā, 979–1050 A.H. / 1571–1640 d.C.), nella scuola della «filosofia trascendente» (Filosofia Trascendente), parte dalla visione secondo cui l’universo e il Corano sono due libri di un unico Creatore:

• Il giudizio razionale: l’ordine esistenziale (l’universo) procede secondo leggi razionali, matematiche e causali rigorose che Allah vi ha depositato, e l’ordine legislativo conoscitivo (il Corano) Allah lo ha fatto scendere come guida per gli esseri umani. E poiché la fonte dell’universo e la fonte del Corano è un’unica causa, che è Allah il Saggio, è impossibile nella sapienza divina che i due libri si contraddicano. L’intelletto umano che legge le leggi dell’universo è lo stesso che legge i versetti del Corano, e l’assenza di qualsiasi scontro logico o esistenziale tra la realtà dell’universo e il Corano è una prova che la sorgente delle due proposizioni è una, il che afferma la solidità del messaggio.

4. La dimostrazione della «trasformazione improvvisa e della coerenza morale in mezzo alle variabili»

• Il giudizio razionale: l’essere umano è soggetto alle norme della gradualità psichica, comportamentale e sociale, e i suoi principi e tratti sono influenzati dalle circostanze circostanti, salendo e scendendo. Il nobilissimo Messaggero (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) rimase tra il suo popolo per quarant’anni, noto come il Veridico, il Degno di Fiducia, e non gli fu attribuito alcun desiderio di leadership o di pronunciare sermoni legislativi o filosofici.

• Il punto di affermazione: è impossibile, ordinariamente e psichicamente, nel giudizio della ragione, che un essere umano si trasformi improvvisamente, dopo quarant’anni di quiete e di assoluta veridicità, in una rivendicazione temeraria della profezia e in menzogna contro Allah, e poi si mantenga su questa rivendicazione in mezzo a guerre, inseguimenti, assedi, vittorie e debolezza, senza alcun mutamento nella sua condotta morale o turbamento nei suoi principi ascetici. Questa completa fermezza e trasformazione improvvisa dimostra razionalmente che il motore del Profeta (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) non è un motivo umano personale; è un obbligo superiore decisivo che lo ha estratto dallo stato di scelta personale e lo ha reso sostenuto dalla rivelazione divina.

5. La dimostrazione delle «notizie invisibili decisive e dell’azzardo politico»

• Il giudizio razionale: l’essere umano, per natura, ignora il futuro. E qualunque guida o riformatore rivendichi falsamente la profezia, è razionalmente impossibile che leghi il destino della sua chiamata e della sua fede a profezie future decisive e precise; perché un solo errore in esse basta a far finire la sua chiamata del tutto e a smascherarlo davanti ai suoi seguaci e ai suoi nemici.

• Il punto di affermazione: il Corano conteneva notizie invisibili decisive, in circostanze di estrema complessità, come l’annuncio della sconfitta dei Persiani e della vittoria dei Romani entro pochi anni:

«Alif Lām Mīm. I Romani sono stati sconfitti nella terra più vicina; ma essi, dopo la loro sconfitta, saranno vittoriosi entro pochi anni.» [al-Rūm: 1-4]

e ciò in un momento in cui i Persiani erano al culmine della loro potenza distruttiva e i Romani nelle fasi più oscure del loro crollo; così pure l’annuncio della conquista della Mecca e dell’ingresso dei musulmani nella Moschea Sacra in sicurezza mentre erano in stato di debolezza e di inseguimento:

«Entrerete certamente nella Moschea Sacra, se Allah vuole, in sicurezza.» [al-Fatḥ: 27]

Il compimento di questi eventi con una precisione geometrica infallibile stabilisce, per l’intelletto del filosofo, che la fonte di questo discorso è distaccata dai limiti del tempo e del luogo umani, il che prova decisamente che il Corano è il discorso di Allah e che la profezia di Muhammad (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) è una verità affermata con la certezza della ragione e della logica.

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Conclusione dell’indagine

Giungere alla veridicità del messaggio del nostro nobilissimo Profeta Muhammad (pace e benedizioni su di lui e sulla sua Famiglia) attraverso la porta delle prove razionali nel nobile Corano rappresenta l’apice della maturità epistemologica e dimostrativa. Questa indagine ha chiarito che il Corano non esige la «fede cieca»; istituisce la ragione come arbitro e si muove nello spazio dell’accordo assoluto con la logica innata e le necessità umane.

La purificazione dell’arena dell’inferenza dalle prove sensibili temporanee e dalle fluttuazioni del metodo empirico, escludendo l’azzardo dell’«inimitabilità scientifica», ha conferito a questa indagine una solida fermezza; il «fondamento» è stato affermato con la prova razionale decisiva e immutabile, lasciando alla prova testuale il compito di tracciare e definire «l’istanza» e i dettagli dell’invisibile.

E sulla base di quanto hanno fondato i giganti del pensiero — l’investigatore al-Ṭūsī, lo Shaykh al-Mufīd, al-ʿAllāma al-Ḥillī e Mullā Ṣadrā — il nobile Corano resta il miracolo conoscitivo permanente e la testimonianza autonoma continua che colui che lo ha portato è il Messaggero sigillo di Allah, sostenuto dalla rivelazione divinamente concessa, e il vero legame perpetuo tra la terra e il cielo.