บทนำ: จิตใจเป็นเหมือนกระจกเงา ไม่ใช่โรงงาน

For long centuries the human mind was regarded as an absolute arena of freedom, capable of creating endless worlds and fantasies. แต่การพิจารณาอย่างถี่ถ้วนทางปรัชญาและการวิเคราะห์เชิงโครงสร้างทางวิทยาศาสตร์ได้นำไปสู่ความจริงที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง นั่นคือ จิตใจของมนุษย์ไม่ใช่โรงงานที่ผลิตวัตถุดิบของความคิดจากความว่างเปล่า แต่เป็น “กระจกเงา” ขั้นสูงที่จัดเรียงใหม่ ปรับรูปร่างใหม่ และรวบรวมสิ่งที่สะสมไว้แล้วและปรากฏอยู่ในจักรวาลนี้ใหม่

ถ้าเราติดตามกลไกที่ใช้สร้างทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์และคิดค้นสิ่งประดิษฐ์ทางเทคนิค เราก็จะบรรลุกฎญาณที่เข้มงวด นั่นคือ จิตใจไม่ได้คิดค้นกฎเกณฑ์ใหม่ขึ้นมา มันค้นพบสิ่งที่มีอยู่และนำไปใช้ และเมื่อเรานำกฎทางกายภาพและปรัชญานี้ไปใช้กับแนวคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและลึกซึ้งที่สุดซึ่งครอบครองมโนธรรมของมนุษย์ตลอดประวัติศาสตร์ นั่นคือแนวคิดเรื่อง “พระเจ้าที่สมบูรณ์” เราก็ได้ข้อสรุปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และด้วยความเรียบง่ายและแม่นยำ ทำให้เกิดความตกใจ นั่นคือ ความสามารถเพียงอย่างเดียวของจิตใจมนุษย์ในการตั้งครรภ์ต่อพระเจ้า พร้อมด้วยผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ถือเป็นข้อพิสูจน์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและน่าตื่นตาที่สุดถึงความจำเป็นของการดำรงอยู่ของพระองค์

---

1. แนวคิดของปรัชญาที่มีอยู่และคำว่า Ex Nihilo

เพื่อทำความเข้าใจว่าจิตใจมนุษย์ไม่สามารถประดิษฐ์คิดค้นได้อย่างสมบูรณ์ อันดับแรกเราต้องเข้าใจคำศัพท์ทางปรัชญาและเทววิทยาที่เข้มงวดที่สุดคำหนึ่งในประวัติศาสตร์ นั่นคือคำภาษาละติน Ex Nihilo ซึ่งแปลว่า “จากความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์” หรือ “จากความว่างเปล่า” อย่างแท้จริง

ในปรัชญาอภิปรัชญา การสร้างหรือการนำเข้ามาแบ่งออกเป็นสองประเภท:

• การสร้างจากความว่างเปล่า (Creatio ex nihilo): การทำให้สรรพสิ่งเกิดขึ้นจากความไม่มีอะไรก่อนหน้านั้นแต่อย่างใด กล่าวคือ การไม่มีสสาร ของเวลา และสถานที่ และจากนั้นก็เกิดรุ่งอรุณแห่งการดำรงอยู่โดยฉับพลันด้วยการกระทำของอำนาจเบ็ดเสร็จ การกระทำนี้เป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริงในลัทธิและปรัชญาที่มีอยู่ ซึ่งการดำรงอยู่เทลงบนความว่างเปล่าและได้แปรสภาพเป็นสิ่งมีชีวิต
• การสร้างและขึ้นรูป (Creatio ex materia): การนำสิ่งใหม่มาสู่ความเป็นจริงโดยใช้วัตถุดิบที่มีอยู่แล้ว — และนี่คือสิ่งที่ดีที่สุดที่มนุษย์สามารถทำได้

เมื่อเราบอกว่าเป็นไปไม่ได้ที่จิตใจของมนุษย์จะประดิษฐ์บางสิ่งบางอย่าง เช่น นิฮิโล เราหมายความว่ามนุษย์ไม่มี “คุณลักษณะของการสร้างสรรค์ที่มีต้นกำเนิด” จิตใจถูกควบคุมโดยความเป็นจริง มันจำเป็นต้องมีองค์ประกอบแรก สัญญาณทางประสาทสัมผัส หรือกฎจักรวาลที่มีอยู่เสมอเพื่อที่จะเริ่มคิด จิตใจไม่สามารถหล่อหลอมความคิดให้ดำรงอยู่ได้ เว้นแต่ความคิดนั้นจะมีส่วนหรือมีรากฐานมาจากการดำรงอยู่ภายนอกที่ก่อให้เกิดชีวิต

---

2. ผ่าจิต: กลไกที่ทฤษฎีและสิ่งประดิษฐ์ถือกำเนิดขึ้น

ความเป็นไปไม่ได้ของการประดิษฐ์ อดีต Nihilo — นั่นคือ การสร้างจากความว่างเปล่า — แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อเราพิจารณาผลิตภัณฑ์ที่ดีที่สุดของมนุษยชาติ: วิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี

1. ทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์: ยกม่านออกจากที่ซ่อน

เมื่อนักวิทยาศาสตร์กำหนดทฤษฎีอันยิ่งใหญ่ที่เปลี่ยนแปลงวิถีประวัติศาสตร์ การแสดงออกที่ชัดเจนสำหรับสิ่งที่เขาทำคือ “การค้นพบ” ไม่ใช่ “สิ่งประดิษฐ์” ไอแซก นิวตัน (1642–1727 CE) ไม่ได้สร้างแรงโน้มถ่วง อัลเบิร์ต ไอน์สไตน์ (ค.ศ. 1879–1955) ไม่ได้ประดิษฐ์โครงสร้างของกาลอวกาศ และกลศาสตร์ควอนตัมไม่ได้เกิดจากความว่างเปล่าด้วยความคิดของมักซ์ พลังค์ (ค.ศ. 1858–1947)

ทฤษฎีมักจะเริ่มต้นจากการสังเกต “ความผิดปกติ” หรือช่องว่างในความเป็นจริงที่เห็น ตามด้วยกระบวนการนามธรรมที่เป็นเหตุเป็นผลและทางคณิตศาสตร์ สิ่งที่เป็นนามธรรมนี้ไม่ใช่การสร้างระบบใหม่จากความว่างเปล่า แต่เป็นความพยายามที่จะถอดรหัสลำดับทางเรขาคณิตและทางกายภาพที่มีอยู่ในจักรวาลตั้งแต่ช่วงเวลาของบิกแบง ที่นี่จิตใจได้รับกฎจักรวาลที่แฝงอยู่และแปลเป็นภาษาและสมการของมนุษย์

2. สิ่งประดิษฐ์ทางเทคนิค: การผสมพันธุ์และการเลียนแบบทางชีวภาพ

สิ่งประดิษฐ์ของมนุษย์ที่ปฏิวัติวงการและมหัศจรรย์ที่สุดนั้นเป็นเพียงกระบวนการขั้นสูงของการ “รีไซเคิล” ข้อมูลทางประสาทสัมผัสและวัสดุที่มีอยู่ จิตใจของมนุษย์ที่นี่มีบทบาทเป็น “ไฮบริไดเซอร์” หรือผู้สร้างการผสมผสาน มันเชื่อมโยงสองเครื่องมือหรือแนวคิดที่มีอยู่เพื่อสร้างฟังก์ชั่นใหม่ แต่มันไม่ได้สร้างวัสดุสำคัญของทั้งสองอย่าง

ตัวอย่างเช่น สิ่งประดิษฐ์อย่าง “เครื่องบิน” ไม่ใช่การก้าวกระโดดนอกกฎจักรวาลหรือการสร้างสรรค์จากความว่างเปล่า แต่เป็นการรวมตัวของโลหะที่ดึงออกมาจากโลก เช่น อะลูมิเนียมและเหล็ก การใช้กฎฟิสิกส์โดยตรงที่ใช้อยู่แล้ว เช่น หลักการลอยตัวของอาร์คิมิดีส (ประมาณ 287–212 ปีก่อนคริสตศักราช) และการเลียนแบบทางชีววิทยาตามตัวอักษรของวิศวกรรมปีกนกและวิธีการตัดผ่านอากาศ

เช่นเดียวกับ “กระเป๋าเดินทางแบบมีล้อ” จิตใจไม่ได้ประดิษฐ์ล้อและไม่ได้ประดิษฐ์กระเป๋าเดินทาง แต่ได้จัดความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งเหล่านั้นใหม่เพื่อแก้ไขปัญหาของมนุษย์ แม้แต่ “เรดาร์” ก็ยังเป็นการเลียนแบบทางเทคนิคของระบบชีวภาพที่นำทางค้างคาวด้วยคลื่นอัลตราโซนิก และ “ปัญญาประดิษฐ์” เมื่อเจาะลึกลงไปแล้ว ก็เป็นการจำลองทางวิศวกรรมของวิธีที่เซลล์ประสาทเชื่อมต่อกันในสมองของมนุษย์

นักประดิษฐ์ที่เป็นมนุษย์นั้นเหมือนกับ “ประติมากร” ทุกประการ กล่าวคือ ประติมากรไม่ได้สร้างหินอ่อน และไม่ได้คิดค้นกฎทางกายภาพที่ยอมให้สิ่วของเขาตัดหินได้ เขาเพียงแต่มี “นิมิต” ที่จะขจัดส่วนที่เกินออกเพื่อให้รูปร่างที่ซ่อนอยู่ภายในหินปรากฏขึ้น จิตใจจึงแยกส่วนและประกอบขึ้น แต่ไม่สามารถประดิษฐ์ “วัตถุดิบ” หรือ “แก่นสาร” ที่ไม่มีรากจากภายนอกได้โดยสิ้นเชิง

---

3. วิสัยทัศน์เชิงปรัชญาข้ามประวัติศาสตร์: ความเป็นไปไม่ได้ของจินตนาการถึงความว่างเปล่า

กลไกการประดิษฐ์ที่ประยุกต์ใช้นี้ไม่ได้หายไปจากความคิดของนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ตลอดประวัติศาสตร์ ค่อนข้างจะเป็นเสาหลักของโรงเรียนญาณตั้งแต่กรีซจนถึงยุคสมัยใหม่ โดยยืนยันว่าทุกสิ่งในจิตใจมีต้นกำเนิดมาจากการดำรงอยู่

1. ปรัชญากรีก: จาก Parmenides ถึง Aristotle

• ปาร์เมนิเดส (ประมาณ 515–450 ปีก่อนคริสตศักราช): พระองค์ทรงวางรากฐานที่สำคัญด้วยหลักการอันเข้มงวดของเขา: “ความเป็นอยู่เป็นสิ่งที่ดำรงอยู่ได้ และการไม่มีความเป็นอยู่ก็ไม่เป็นเช่นนั้น” เขาแย้งว่าจิตใจสามารถคิดถึงความเป็นอยู่เท่านั้น เพราะสิ่งที่ไม่มีอยู่ไม่มีความเป็นจริง และเป็นไปไม่ได้ที่จิตใจจะวาดภาพหรือความคิดจากความว่างเปล่า

• ข้อพิสูจน์และการตีความ: ปาร์เมนิเดสได้ยกระดับการพิสูจน์อย่างมีเหตุผลโดยอาศัย “ความเป็นไปไม่ได้ของความขัดแย้งทางญาณวิทยา” เพื่อให้เกิดผลที่ความคิดใดก็ตามที่จิตใจใคร่ครวญต้องถ่ายทอดออกมาสู่วัตถุ และวัตถุนั้นจะต้อง “เป็น” เพื่อที่จะถูกคิด หากจิตใจพยายามคิดถึง “ความว่างเปล่าโดยสมบูรณ์” จิตใจจะเปลี่ยนมันให้กลายเป็นวัตถุ (ด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดความเป็นอยู่และความเป็นอยู่ในจิตใจ) หรือไม่สามารถล้อมรอบมันไว้ได้ทั้งหมด การตีความในที่นี้คือความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์ไม่มีตัวตนและไม่มีคุณสมบัติ และสิ่งที่ไม่มีตัวตนย่อมไม่มีภาพพจน์ ดังนั้นจิตสำนึกของมนุษย์จึงถูกบริโภคไปจนหมดภายในการดำรงอยู่ และความคิดทุกประการที่เป็นรูปเป็นร่างขึ้นมาในนั้นก็เป็นร่องรอยของการดำรงอยู่จริงที่อยู่ก่อนหน้านั้น และเป็นไปไม่ได้ที่มันจะงอกออกมาจากความว่างเปล่าแห่งความว่างเปล่า

• เพลโต (ประมาณ 427–347 ปีก่อนคริสตศักราช): เขาถือว่าแนวคิดและแนวความคิดที่เป็นสากล เช่น ความยุติธรรม ความงาม และอุดมคติ ไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยจิตใจมนุษย์ อดีต Nihilo แต่เป็น “ความทรงจำ” (รำลึก); วิญญาณได้เห็นความจริงเหล่านี้ใน “โลกแห่งรูปแบบ” ก่อนที่จะลงมาสู่โลกแห่งวัตถุ และการเรียนรู้ที่นี่คือการดึงเอาสิ่งที่มีอยู่แล้วกลับมา

• การพิสูจน์และการตีความ: เพลโตโต้แย้งจาก “การพิสูจน์แนวคิดสากลสัมบูรณ์” ในโลกวัตถุของเรา เราเห็นแต่สิ่งที่สวยงามและเปลี่ยนแปลงไป (ดอกกุหลาบที่สวยงาม ภาพวาดที่สวยงาม) แต่เรามีแนวคิดที่ตายตัวและแน่นอนเกี่ยวกับ “ความงามในตัวเอง” ที่ไม่เปลี่ยนแปลงตามการเปลี่ยนแปลงหรือการร่วงโรยของดอกกุหลาบ และเนื่องจากแนวคิดที่สมบูรณ์แบบนี้ไม่มีอยู่ในโลกแห่งสสารที่เปลี่ยนแปลงและบกพร่อง จิตใจจึงไม่สามารถประดิษฐ์มันขึ้นมาและรวมมันเข้าด้วยกันจากปัจจัยการผลิตที่ไม่เพียงพอ การตีความแบบสงบมองว่าแนวความคิดเหล่านี้เป็น “ความเป็นจริงเชิงอัตถิภาวนิยมและเป็นอิสระ” ซึ่งมีภาพลักษณ์ที่ตราตรึงอยู่บนดวงวิญญาณเมื่อมองเห็นสิ่งเหล่านั้นในโลกนิรันดร์แห่งรูปแบบ และกระบวนการคิดและการใช้เหตุผลในโลกนี้ไม่มีอะไรนอกจากการขจัดฝุ่นของสสารออกจากความทรงจำของจิตวิญญาณเพื่อฟื้นฟูต้นกำเนิดของการดำรงอยู่ที่ซ่อนอยู่ภายในนั้น

• อริสโตเติล (384–322 ปีก่อนคริสตศักราช): เขากำหนดหลักการของการพึ่งพาอาศัยภายนอกโดยสมบูรณ์ด้วยคติพจน์อันโด่งดังของเขา: “ไม่มีสิ่งใดอยู่ในสติปัญญาซึ่งไม่ใช่ความรู้สึกแรก” สำหรับเขา จิตใจเกิดมาเป็นหน้ากระดาษเปล่า และความคิดทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้นคือการสะท้อน สิ่งที่เป็นนามธรรม และการกลั่นกรองภาพและเหตุการณ์จริงที่การดำรงอยู่ภายนอกถ่ายทอดออกมาและประสาทสัมผัสได้รับ

• ข้อพิสูจน์และการตีความ: อริสโตเติลอาศัย “ข้อพิสูจน์ของการขยายประสาทสัมผัสและนามธรรมทางญาณ” เพื่อพิสูจน์ในเชิงปรัชญาว่า จิตใจของมนุษย์ไม่มีโครงสร้างทางโครงสร้างในการผลิตหรือประดิษฐ์ “วัตถุดิบ” ของความคิดใดๆ ด้วยตัวมันเอง และเป็นไปไม่ได้ที่มันจะเข้าใจสิ่งใดๆ จากความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์ หลักฐานก็คือว่าผู้ที่สูญเสียการรับรู้ในหมู่คนทั้งห้า (เช่น คนตาบอดโดยกำเนิด) นั้นไม่สามารถประดิษฐ์หรือเข้าใจแนวคิดที่เชื่อมโยงกับสิ่งนี้ได้อย่างเต็มที่ ความรู้สึกนั้น (เช่นสี) อริสโตเติลวางใจในข้อพิสูจน์นี้ว่าเป็นเสาหลักในการสถาปนาพระเจ้า เพราะเนื่องจากจิตใจไม่มีคุณลักษณะของ “การกำเนิดจากความว่างเปล่า” และเนื่องจากแนวคิดเรื่อง “ความสมบูรณ์แบบที่สัมบูรณ์ ไม่มีสาระสำคัญ และสมบูรณ์แบบชั่วนิรันดร์” จึงไม่มีความคล้ายคลึงหรือชิ้นส่วนวัตถุที่กระจัดกระจายในโลกของสสารที่ไม่เพียงพอสำหรับให้ประกอบเข้าด้วยกันเหมือนตำนานส่วนที่เหลือ การมีอยู่ของแนวคิดนี้ในจิตใจมนุษย์และการถกเถียงกันอย่างถาวรเกี่ยวกับมันจำเป็นต้องเกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของความเป็นจริงภายนอกที่เป็นวัตถุประสงค์ที่แผ่กระจายมันออกไป จากประตูทางประสาทสัมผัสนี้ อริสโตเติลได้กำหนดหลักฐานทางเทววิทยาที่มีชื่อเสียงของเขาเกี่ยวกับ “ผู้เสนอญัตติคนแรกที่ไม่ไหวติง”; เขาถือว่าเมื่อประสาทสัมผัสบันทึกความเป็นจริงของ “การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลง” ในจักรวาล สิ่งนี้จะนำจิตใจที่มีความจำเป็น ไปสู่นามธรรมแนวคิดของ “สาเหตุแรกที่คงที่และเป็นนิรันดร์” ดังนั้นอริสโตเติลจึงแสดงให้เห็นว่าแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในจิตใจไม่ใช่ภาพลวงตาที่เกิดจากความว่างเปล่า แต่เป็นผลลัพธ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของข้อมูลจริงที่ถ่ายทอดโดยการดำรงอยู่ภายนอก ซึ่งจิตใจเป็นนามธรรมเพื่อชี้ไปที่ผู้สร้างมัน

2. ปรัชญาตะวันตกสมัยใหม่: ความเข้มงวดของประสบการณ์

• René Descartes (ค.ศ. 1596–1650): ผู้บุกเบิกปรัชญาลัทธิเหตุผลนิยมสมัยใหม่ ผู้ตรวจสอบต้นกำเนิดของแนวคิดที่มีมาแต่กำเนิดและความสมบูรณ์แบบภายในจิตใจของมนุษย์และความสัมพันธ์กับอิทธิพลภายนอก

• ข้อพิสูจน์และการตีความ: เดส์การ์ตส์ได้กล่าวถึง “ข้อพิสูจน์ของการเป็นอยู่ที่สมบูรณ์แบบ” (รอยประทับของการดำรงอยู่) โดยโต้แย้งว่าเขาค้นพบภายในตัวเขาเองและจิตใจของเขามีความคิดที่ชัดเจนและชัดเจนเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีที่สิ้นสุด สมบูรณ์แบบ ทรงอำนาจทุกอย่าง และรอบรู้ (พระเจ้า) และเนื่องจากเขาเป็นคนมีข้อจำกัดและบกพร่อง และกฎเหตุผลของความเป็นเหตุกำหนดว่า “สาเหตุจะต้องมีความสมบูรณ์ซึ่งเท่ากับหรือเกินกว่าผล” จึงเป็นไปไม่ได้ที่จิตใจที่บกพร่องและจำกัดของเขาจะเป็นผู้สร้างและเป็นเหตุของความคิดเรื่อง “อนันต์และความสมบูรณ์แบบ” การตีความแบบคาร์ทีเซียนสรุปอย่างแน่ชัดว่า แนวคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบสัมบูรณ์ไม่ได้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยจิตใจจากความว่างเปล่า หรือถูกแยกออกจากประสบการณ์ของสสารที่บกพร่อง แต่เป็น “ความคิดโดยธรรมชาติที่มีมาแต่กำเนิด” ซึ่งประทับโดยผู้สร้างที่สมบูรณ์แบบในโครงสร้างของจิตใจมนุษย์ ณ เวลาที่สร้างสรรค์ เพื่อชี้ไปที่พระองค์เหมือนกับรอยประทับของผู้สร้างที่ประทับบนผลิตภัณฑ์ของเขา แม้ว่าจะมีข้อจำกัดของสสารก็ตาม

• จอห์น ล็อค (ค.ศ. 1632–1704): เขาเห็นด้วยกับนักปรัชญาของโรงเรียนนักประจักษ์นิยมในแนวคิดที่จะแบ่งแนวคิดออกเป็นความเรียบง่ายและซับซ้อน และถือว่าจิตใจเป็นหน้าว่างที่ได้รับความรู้สึกหลักโดยตรงจากประสบการณ์ภายนอก

• ข้อพิสูจน์และการตีความ: ล็อคตีกรอบข้อโต้แย้งของเขาผ่าน “ข้อพิสูจน์การวิเคราะห์แนวคิดที่ซับซ้อน” ซึ่งพิสูจน์ว่าจิตใจมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจหน้าใหม่หรือคุณภาพทางประสาทสัมผัสที่ไม่เคยสัมผัสมาก่อน (เช่น การได้ลิ้มรสรสชาติที่เป็นเอกลักษณ์หรือการดมกลิ่นที่ไม่เคยผ่านรูจมูก) การตีความของเขาแบ่งออกเป็นสองขั้นตอน: ความรู้สึกภายนอกและการสะท้อนภายใน จิตใจได้รับ “ความคิดง่ายๆ” (เช่น ความแข็งแกร่ง สี และความร้อน) จากภายนอก อย่างอดทน โดยไม่มีความสามารถในการปฏิเสธหรือประดิษฐ์มันขึ้นมา และจิตสำนึกสูงสุดที่ครอบครองได้ก็คือการรวมตัวใหม่และทำซ้ำหน่วยง่ายๆ เหล่านี้เพื่อสร้าง “ความคิดที่ซับซ้อน” หากวัสดุหลักหายไปจากความเป็นจริง จิตใจก็จะเป็นอัมพาตโดยสิ้นเชิงและไม่สามารถกำหนดแนวคิดใดๆ ได้

เดวิด ฮูม (ค.ศ. 1711–1776): เขายืนยันว่าการจินตนาการขั้นสูงสุดนั้นเป็นเพียงการลอกเลียนแบบความประทับใจทางประสาทสัมผัส หากคุณไม่เคยเห็นสีใดสีหนึ่งหรือมองเห็นวัตถุใดวัตถุหนึ่ง ก็เป็นไปไม่ได้เลยที่จินตนาการของคุณจะสร้างมันขึ้นมาจากความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์ ข้อพิสูจน์และการตีความ:** ฮูมเสนอ “ข้อพิสูจน์ในการติดตามความประทับใจ” โดยกล่าวถึงความท้าทายทางปรัชญาอันโด่งดังของเขา โดยเขาขอให้บุคคลใด ๆ วิเคราะห์ความคิดที่ไม่คุ้นเคยและไม่สมจริงที่สุดของเขา เพียงเพื่อจะพบว่าท้ายที่สุดแล้วความคิดเหล่านั้นได้แก้ไขเป็นส่วนที่สมเหตุสมผลซึ่งความทรงจำที่รวบรวมจากธรรมชาติ (เช่น ทองคำและภูเขา เพื่อผลิตภูเขาสีทอง) การตีความของเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้ขึ้นอยู่กับความแตกต่างที่เข้มงวดระหว่าง “ความประทับใจทางประสาทสัมผัสโดยตรง” และ “ความคิดทางจิต” ซึ่งไม่มีอะไรนอกจากการคัดลอกความประทับใจภายนอกที่จางหายไปและชัดเจนน้อยกว่า จินตนาการของบุคคลนั้นถูกขังอยู่ภายในกำแพงของสิ่งที่เขาได้เห็น ได้ยิน และสัมผัสที่มีอยู่จริง และสิ่งที่เป็นนามธรรมของเขานั้นเป็นเพียงการเล่นโดยมีเงาที่มีอยู่ซึ่งสะท้อนมาที่เขา

อิมมานูเอล คานท์ (ค.ศ. 1724–1804): เขายืนยันว่าจิตใจถูกควบคุมโดยหมวดหมู่นิรนัย เช่น เวลา พื้นที่ และความเป็นเหตุเป็นผล ซึ่งตั้งโปรแกรมไว้ในโครงสร้างของจิตสำนึก และมนุษย์ไม่สามารถจินตนาการหรือคิดนอกกรอบของกฎจักรวาลเหล่านี้ที่กำหนดให้เขาโดยลำดับแห่งการสร้างสรรค์ การพิสูจน์และการตีความ:** คานท์โต้แย้งจาก “การพิสูจน์เงื่อนไขการรับรู้ที่จำเป็น” ซึ่งแสดงให้เห็นว่าจิตใจมนุษย์ไม่สามารถจินตนาการถึงสิ่งที่อยู่นอกขอบเขตของ “เวลา” หรือ “อวกาศ” หรือนึกภาพเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นโดยไม่มี “เหตุ” หมวดหมู่เหล่านี้ไม่ใช่แนวคิดที่รวบรวมจิตใจหรือจับอย่างอิสระ แต่เป็น “แม่พิมพ์และโครงสร้างที่เข้มงวด” ซึ่งจิตสำนึกของมนุษย์ได้รับการออกแบบเพื่อใช้ในการจัดระเบียบข้อมูลของการดำรงอยู่ภายนอก การตีความแบบ Kantian ให้ความกระจ่างว่า มนุษย์ไม่มีความสามารถในการจินตนาการถึงโลกที่ไร้มิติในเชิงโครงสร้าง ซึ่งพิสูจน์ได้ว่ากิจกรรมของจิตใจอยู่ภายใต้และจำกัดโดยขอบเขตและวิศวกรรมของลำดับแห่งการสร้างสรรค์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า และไม่มีเสรีภาพในการสร้างสัมบูรณ์นอกเหนือจากแนวทางที่กำหนดไว้เหล่านี้

3. ปรัชญาอิสลามและโรงเรียนปรัชญาเหนือธรรมชาติ

อิบนุ ซินา (370–428 AH / 980–1037 CE) (อาวิเซนนา): เขากำหนดว่าจิตวิญญาณมนุษย์ในช่วงเริ่มต้นของการเกิดขึ้นนั้นเป็น “สติปัญญาทางวัตถุ” (ศัพท์ทางปรัชญาหมายถึงจิตใจในสภาวะแรกเริ่มแรก เช่น หน้ากระดาษเปล่าที่สะอาด ไม่มีภาพหรือข้อมูล แต่มีความพร้อมและความสามารถในการเรียนรู้และรับความรู้มาก่อน - เช่นเดียวกับวัตถุดิบหรือดินเหนียวที่ยังไม่มี มีรูปร่าง) เขายืนยันว่าสติปัญญานี้ในตอนแรกนั้นขึ้นอยู่กับ “สามัญสำนึก” (ความสามารถทางจิตภายในที่รวบรวมและรวมความรู้สึกที่มาจากประสาทสัมผัสภายนอกทั้งห้า เช่น การเชื่อมโยงรูปร่างของแอปเปิ้ลกับกลิ่นและรสชาติ) และความสามารถ “จินตนาการ” ในการรวบรวมภาพของโลกภายนอก และจิตใจไม่สามารถประดิษฐ์ “สาระสำคัญ” ใด ๆ ได้โดยสิ้นเชิง (ความเป็นจริงของสรรพสิ่งและแก่นพื้นฐานของมันที่ทำให้มันเป็นอย่างที่มันเป็น) เว้นแต่จะมี รากเหง้าและต้นกำเนิดที่แท้จริงในความเป็นจริงความเป็นอยู่ ข้อพิสูจน์และการตีความ:** อิบนุ ซินาอาศัย “ข้อพิสูจน์ถึงนามธรรมของจักรวาลและความชัดเจนของแก่นแท้” โดยอธิบายว่าจิตสำนึกของมนุษย์เริ่มต้นจากศูนย์ในฐานะความพร้อมและว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง (เช่น มวลสาร) จากนั้นภาพของสิ่งต่าง ๆ จะถูกจารึกและประทับลงบนนั้นโดยผ่านประสาทสัมผัสภายนอกและภายใน ในเชิงปรัชญา “หัวหน้าปรมาจารย์” ได้แยกแยะความแตกต่างระหว่าง “การกำเนิดแก่นแท้ที่ประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบ” (ความสามารถอย่างอิสระของจิตใจในการแยกส่วนและรวบรวมความคิดที่มันเคยยึดถือมาก่อนหน้านี้เพื่อสร้างรูปแบบจินตนาการใหม่ๆ ที่ไม่เคยเห็นรวมกัน เช่น การติดปีกของนกไว้กับตัวของม้าเพื่อสร้างม้ามีปีกในตำนาน) และ “ความเป็นไปไม่ได้ที่จะประดิษฐ์แก่นแท้ที่เรียบง่ายและแตกต่างจากการดำรงอยู่ภายนอก” (เช่น การที่จิตใจไม่สามารถประดิษฐ์สีใหม่ทั้งหมดได้ ไม่ ตาเคยมองเห็น) การตีความของ Avicennan ถือว่าจิตใจในการเคลื่อนไหวเชิงนามธรรมเพื่อกลั่นกรองกฎสากลทั่วไปนั้นไม่เคยแยกออกจากความเป็นจริง การดำรงอยู่ภายนอกที่ค่อนข้างเป็นระเบียบและวิถีทางของมัน เป็นสิ่งที่ขับเคลื่อนและบังคับจิตใจมนุษย์ให้เข้าใจและเข้าใจความจริงอันยิ่งใหญ่ที่ประจักษ์ชัดในตัวเอง (เช่น แนวคิดเรื่องความเป็นเหตุเป็นผลและความจำเป็นของการดำรงอยู่ของผู้สร้าง “สิ่งจำเป็น” พระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่จากแก่นแท้ของพระองค์เองและไม่ต้องการสิ่งอื่นใดอีก) ความจริงเหล่านี้ยัดเยียดตัวเองสู่จิตสำนึกผ่านความเป็นจริงภายนอก และจิตใจไม่ได้งอกออกมาจากความว่างเปล่า

ชิฮับ อัล-ดิน อัล-ซูห์ราวาดี (549–587 AH / 1154–1191 CE): เขาถือว่าภาพพจน์และจินตนาการที่บุคคลจินตนาการ ซึ่งเราไม่พบการประยุกต์ใช้วัตถุโดยตรงหรือตัวอย่างในโลกที่เราได้เห็นนั้น ไม่ใช่ความว่างเปล่าหรือความว่างเปล่าของจิตใจที่สร้างขึ้นจากความว่างเปล่า แต่เป็นภาพที่มีชีวิตซึ่งดำรงอยู่และเกิดขึ้นจริงในอีกระดับการดำรงอยู่ที่เรียกว่า “โลกแห่งภาพ” หรือ “บาร์ซัคระดับกลาง” (โลกแห่งความจริงที่กั้นระหว่างโลกแห่งวัตถุรับรู้และโลกแห่งนามธรรมทางปัญญาอันบริสุทธิ์ บรรจุภาพของสิ่งต่าง ๆ - ขนาดและรูปแบบ - แต่ไม่มีวัตถุหนัก) และจิตวิญญาณมนุษย์เป็นพยานและมองเห็นโลกนี้ผ่านความบริสุทธิ์ของวิญญาณ การเปิดเผย และการส่องสว่างแบบญาณ ข้อพิสูจน์และการตีความ:** อัล-ซูห์รอดีตีกรอบข้อโต้แย้งของเขาในเรื่อง “ข้อพิสูจน์การสำแดงทางปัญญา” โดยโต้แย้งว่าสิ่งที่เรียกว่าภาพในจินตนาการหรือสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ (สิ่งที่คนหลงคิดว่าจิตใจของเขาประดิษฐ์และสร้างขึ้นจากความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์) เป็นภาพที่เราเห็นในจิตใจซึ่งมีมิติ ขนาด และสีที่แน่นอน กฎปรัชญาของเขาระบุว่า “ความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์ไม่มีมิติ ไม่มีสี และไม่มีคุณลักษณะ” แล้วความว่างเปล่าซึ่งไม่มีสิ่งใดเลยจะเกิดผลและเกิดภาพที่มีรูปร่างและสีได้อย่างไร หากจิตเกิดจากความว่างเปล่า จิตใจจะเป็นผู้สร้างความมีอยู่จากความว่างเปล่า และนี่เป็นเรื่องเท็จ การตีความอย่างเด็ดขาดของอิลลูมิเนชันนิสต์ถือได้ว่าจิตใจมนุษย์ในที่นี้ไม่ใช่ทั้งผู้สร้างหรือโรงงานที่สร้างภาพเหล่านี้ แต่เป็นเพียง “การสำแดง” (กระจกที่สะอาดขัดเงา) ซึ่งสะท้อนและแสดงภาพที่ปรากฏซึ่งดำรงอยู่และเกิดขึ้นจริงใน “โลกแห่งจินตนาการที่แยกจากกันและเป็นอิสระจากตัวตนของมนุษย์” และจิตสำนึกของมนุษย์เชื่อมต่อกับโลกนี้โดยการเชื่อมต่อแบบไตร่ตรอง - พิสูจน์ว่าความคิดหรือภาพในจิตใจทุกอย่างมาจากอันดับที่มีอยู่จริงและไม่ใช่ลูกหลานของ ความว่างเปล่า

Mulla Sadra al-Shirazi (979–1050 AH / 1571–1640 CE): เขาทำให้เกิดการปฏิวัติทางญาณที่ลึกที่สุดในสำนัก “ปรัชญาเหนือโลก” ผ่านทางหลักการของเขาซึ่งวางอยู่บน “ความเป็นอันดับหนึ่งของการดำรงอยู่” โดยถือว่าการดำรงอยู่นั้นคือความเป็นจริงที่แท้จริงประการเดียวที่แผ่ขยายไปทั่วทั้งจักรวาล และความว่างเปล่าคือการปฏิเสธอันบริสุทธิ์ซึ่งไม่มีสิ่งใดเลยและด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถแผ่รังสีออกมาได้ หรือให้ภาพใด ๆ แก่จิตใจ; ทุกสิ่งที่จิตใจมนุษย์คิดขึ้นนั้นเป็นรูปแบบและรูปแบบของรูปแบบการดำรงอยู่ และมีส่วนและเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริง นอกจากนี้เขายังถือว่ากระบวนการของจินตนาการไม่ได้เป็นเพียงการดึงเอาภาพเก่าๆ ออกมาเท่านั้น แต่เป็น “การมีอยู่ที่เข้มข้นขึ้น” ของจิตวิญญาณ (การขึ้นและเพิ่มขึ้นในระดับของการดำรงอยู่) เพื่อให้จิตวิญญาณเชื่อมต่อกับระดับที่สูงกว่าที่เรียกว่า “สติปัญญาที่แอคทีฟ” เขาเน้นย้ำถึงกฎเกณฑ์ของ “ความยากจนที่สำคัญ” ของจิตวิญญาณมนุษย์ (แนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญ หมายความว่า จิตวิญญาณในตัวตนและแก่นแท้ของมัน ถูกสร้างขึ้น ขัดสน และอ่อนแอ โดยขึ้นอยู่กับพระเจ้าโดยสิ้นเชิงและทุกขณะเพื่อจัดเตรียมการดำรงอยู่ ชีวิต และความรู้ เปรียบเสมือนรังสีของดวงอาทิตย์ที่ไม่มีการดำรงอยู่และการดำรงอยู่โดยไม่มีดวงอาทิตย์) ดังนั้นดวงวิญญาณจึงไม่มีพลังแห่งการสร้างสรรค์ที่เป็นอิสระและการกำเนิดความคิดจากความว่างเปล่าอันบริสุทธิ์ (เช่น นิฮิโล) แต่การรับรู้และจินตนาการทุกอย่างที่ผ่านไปนั้นคือการสำแดง การหลั่งไหลออกมา และแสงญาณที่หลั่งไหลมาจากความพอเพียงอย่างแท้จริง ข้อพิสูจน์และการตีความ:** มุลลา ซาดรา โต้แย้งจาก “ข้อพิสูจน์ความเป็นอันดับหนึ่งของการดำรงอยู่” และ “กฎแห่งความเป็นเนื้อเดียวกัน” (กฎทางปรัชญาที่ต้องการสัดส่วนและความสอดคล้องระหว่างเหตุและผลของเหตุ สำหรับผู้ที่ขาดสิ่งใดก็ไม่สามารถให้ได้) เขาแสดงให้เห็นในเชิงปรัชญาว่าความว่างเปล่าที่บริสุทธิ์ไม่มีสิ่งของและไม่มีผลกระทบ ดังนั้น จึงเป็นไปไม่ได้ที่แนวความคิด ความคิด หรือภาพจะผุดขึ้นมาในจิตใจของมนุษย์ เนื่องจากการปฏิเสธการดำรงอยู่ทำให้ไม่มีการดำรงอยู่ การตีความแบบซาเดรียนกำหนดว่าจิตวิญญาณของมนุษย์ ซึ่งอธิบายโดย “ความยากจนที่สำคัญ” (ความผูกพันอันบริสุทธิ์ต่อพระผู้สร้าง) ไม่สามารถเทความสมบูรณ์แบบทางญาณลงบนตัวมันเอง หรือคิดค้นแนวคิดเรื่อง “ความสมบูรณ์แบบที่สมบูรณ์ ไม่มีที่สิ้นสุด และจำเป็น” ได้อย่างเป็นธรรมชาติจากความว่างเปล่า เพราะจิตสำนึกที่จำกัดและบกพร่องซึ่งขาดแก่นแท้ของตัวมันเอง จะสร้างแนวคิดเรื่องความพอเพียงและความสมบูรณ์แบบได้อย่างไร? ผู้ที่ขาดสิ่งใดก็ไม่สามารถให้ได้ ดังนั้นการรับรู้ของจิตใจมนุษย์เกี่ยวกับการดำรงอยู่และความสมบูรณ์ที่สมบูรณ์จึงไม่ใช่ข้อผิดพลาดหรือภาพลวงตาที่จิตวิญญาณคุ้นเคย แต่เป็นผลมาจาก “การมีอยู่ที่เข้มข้นขึ้น” และการเชื่อมโยงที่แท้จริงที่ผูกมัดจิตวิญญาณกับ “สติปัญญาที่กระตือรือร้น” ที่มอบความรู้ แนวคิดสากลอันสูงส่งเหล่านี้มิใช่อะไรอื่นนอกจากการสำแดงออกอันเจิดจ้าและการหลั่งไหลที่การดำรงอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าที่พอเพียงโดยสมบูรณ์หลั่งไหลเข้าสู่ส่วนลึกของจิตสำนึกของมนุษย์ ดังนั้น แนวคิดนั้นเองจึงเป็นข้อพิสูจน์ที่มีชีวิตและเป็นพยานที่ผูกพันที่กล่าวถึงการดำรงอยู่ของพระผู้สร้างที่ประทานให้

---

4. การตอบข้อสงสัย: ปัญหาของสิ่งมีชีวิตในตำนานและตำนานของพระเจ้า

ณ จุดเริ่มต้นแห่งการเผยแผ่ญาณญาณนี้ ความคิดวัตถุนิยมและผู้ไม่เชื่อพระเจ้าได้ก่อให้เกิดการคัดค้านที่ปรากฏเป็นเหตุเป็นผลบนพื้นผิวของมัน ซึ่งหมายถึงการทำให้โครงสร้างนี้สั่นคลอน และเป็นที่รู้จักในการโต้แย้งทางปรัชญาว่าเป็น “ปัญหาของสิ่งมีชีวิตในเทพนิยาย” เนื้อหาของมันคือ:

“หากจิตใจที่ไร้ความสามารถในการประดิษฐ์จากสิ่งใดๆ ก็เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงการมีอยู่ของพระเจ้า แล้วเหตุใดจิตใจจึงตั้งครรภ์มังกร ม้ามีปีก ผู้อาศัยในอวกาศ และสิ่งมีชีวิตเลื่อนลอย ในเมื่อสิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่ภายนอก? ความคิดของพระเจ้าจะไม่ใช่เพียงตำนานในตำนานอีกเรื่องหนึ่งที่จิตใจรวมตัวกันได้หรือไม่”

การขจัดข้อสงสัยนี้ในเชิงโครงสร้างและเชิงปรัชญาต้องอาศัยการชี้แจงความแตกต่างที่สำคัญและดำรงอยู่ระหว่าง “การสร้างตำนาน” และ “การรับรู้ความเป็นจริงอันสมบูรณ์ที่เรียบง่าย”

1. กลไกของการปลอมแปลงตำนาน: การประกอบชิ้นส่วนวัสดุ

เมื่อบุคคลจินตนาการถึงสิ่งมีชีวิตในตำนาน เช่น มังกร ม้ามีปีก หรือสิ่งมีชีวิตในอวกาศที่น่าสะพรึงกลัว จิตใจของเขาไม่ได้ฝึกการสร้างสรรค์จากสิ่งใดเลยแม้แต่น้อย อดีตนิฮิโล จิตใจที่นี่ทำงานเป็นอุปกรณ์ประมวลผลภาพ มันไม่มีความสามารถในการประดิษฐ์วัตถุดิบใหม่ แต่ไปที่คลังประสาทสัมผัสซึ่งได้มาจากความเป็นจริงทางวัตถุ และเริ่มกระบวนการถอดชิ้นส่วนและประกอบกลับเข้าไปใหม่:

• ม้ามีปีก: การผสมผสานระหว่างรูปม้าวัสดุกับรูปปีกนก
• สิ่งมีชีวิตในอวกาศ: เป็นการผสมผสานระหว่างแขนขาของปลาหมึกยักษ์ ตาของแมลง ผิวหนังของสัตว์เลื้อยคลาน และขนาดของไดโนเสาร์

จิตใจที่นี่ไม่ได้ประดิษฐ์วัตถุดิบของความคิดขึ้นมา แต่เพียงคิดค้น “สัดส่วนและการรวมกัน” ซึ่งเป็นหน้าที่ของคณะ “จินตนาการ” ในปรัชญาอิสลามที่แยกส่วนและประกอบภาพของวัตถุที่สมเหตุสมผลที่เก็บไว้ก่อนหน้านี้ ตำนานจึงได้รู้จักส่วนวัตถุและมีความคล้ายคลึงกันในธรรมชาติ

2. กลไกในการรับรู้พระเจ้า: นามธรรมและสัมบูรณ์ที่เรียบง่าย

เมื่อเราย้ายจากโลกแห่งตำนานมาสู่แนวคิดเรื่อง “พระเจ้า” ในเชิงลึกเชิงปรัชญา เราจะพบว่าตัวเองอยู่ต่อหน้าแนวคิดที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สำหรับลักษณะสำคัญที่ประกอบเป็นแนวคิดนี้คือ ความเรียบง่ายอย่างแท้จริงไม่มีส่วนใด ความไม่เป็นรูปธรรม ความเป็นอมตะ ความไม่มีสถานที่ ความพอเพียงที่จำเป็น และความจำเป็นในการดำรงอยู่

ที่นี่การเปรียบเทียบของผู้ไม่เชื่อพระเจ้าพังทลายลงและกลอุบายก็ถูกเปิดเผย เพราะเราถามจิตใจที่ไม่เชื่อพระเจ้า: ประสาทสัมผัสของคุณจับวัตถุดิบของลักษณะเหล่านี้จากที่ไหนเพื่อที่คุณจะสามารถรวมหรือขยายมันได้? ในชีวิตของเขาคนๆ หนึ่งไม่เคยเห็นสิ่งใดๆ ที่ “ไม่มีสาระสำคัญ” ที่จะนำมารวมกันหรือคัดลอกมา ไม่เคยอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ “เหนือกาลเวลา” เพื่อให้ได้ความรู้สึกทางประสาทสัมผัสที่เก็บไว้จากสิ่งนั้น และไม่เคยเห็นสิ่งใดๆ ที่ “ไม่สำคัญ” ในจักรวาลนี้ที่สังเกตได้นี้ ว่ามีสิ่งเดียวที่ “พึ่งพาตนเองได้ในแก่นแท้ของมัน” ที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับผู้อื่น แต่สิ่งที่อยู่รอบตัวเขากลับเป็นเพียงสิ่งมีชีวิตที่ขาดแคลน ขัดสน และพินาศ

จิตใจมีความสามารถในการประดิษฐ์ “มายาคติ” ได้ เพราะว่าวัตถุดิบมีอยู่ในโลกแห่งสสาร มีรูปม้าและรูปปีก แต่มันไม่สามารถประดิษฐ์แนวคิดเรื่อง “การแผ่ขยายและพระเจ้าอันไม่มีที่สิ้นสุด” ได้อย่างสิ้นเชิง เพราะว่ามันไม่มีส่วนประกอบหรือวัตถุดิบชิ้นแรกในจักรวาลวัตถุนี้ที่มีลักษณะคล้ายคลึงกับความสมบูรณ์หรือความเป็นนิรันดร์ ตำนานคือการรวมกันของส่วนวัสดุ พระเจ้าทรงเป็นความจริงที่เรียบง่ายและเป็นนามธรรมซึ่งไม่มีส่วนใดในโลกแห่งสสารที่จะนำมาประกอบกัน

3. คำตอบของอิบนุ ซินา: กฎแห่งการแยกแยะความจำเป็นจากความเป็นไปไม่ได้

หัวหน้าปรมาจารย์อิบัน ซินา (370–428 AH / 980–1037 CE) (อาวิเซนนา) มีความโดดเด่นในการสืบสวนเรื่อง “การดำรงอยู่และแก่นแท้” ระหว่างความสามารถของจิตใจในการเข้าใจ “สิ่งในตำนานที่เป็นไปไม่ได้โดยพื้นฐาน” และแนวคิดเรื่อง “สิ่งจำเป็น”

เมื่อจิตใจสร้างตำนาน เช่น ภูเขาทับทิม มันจะรวม “แก่นแท้” จากแก่นแท้ที่มีอยู่ภายนอก และกล่าวถึงการมีอยู่โดยบังเอิญระหว่างสิ่งเหล่านั้น แต่เมื่อมันเข้าใจถึง “พระเจ้า” จิตใจจะไม่เข้าใจถึงแก่นแท้ที่ประกอบขึ้นเป็นองค์ประกอบ ค่อนข้างจะหันไปสู่การดำรงอยู่อันบริสุทธิ์และความเรียบง่ายแบบพอเพียงของมันโดยตรง จิตใจมนุษย์รับรู้ถึงความจำเป็นและผ่านการพิสูจน์ตนเองถึงความเป็นเหตุว่าทุกสิ่งมีสาเหตุ และเนื่องจากห่วงโซ่ไม่สามารถดำเนินไปสู่ความไม่มีที่สิ้นสุดได้ จิตใจจึงพบว่าตัวเองถูกบังคับและนำไปสู่ตำแหน่ง “จุดแรกของการยึดเหนี่ยว” ที่ซึ่งจักรวาลพักอยู่ ซึ่งเป็นสิ่งดำรงอยู่ที่จำเป็น ความคิดที่เป็นตำนานคือการเล่นกับภาพ ความคิดของพระเจ้าเป็นการตอบสนองต่อเหตุผลอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ต่อลำดับของการดำรงอยู่ภายนอกและความโน้มเอียงที่ถูกกดดันไปสู่สาเหตุแรก

4. คำตอบของ Mulla Sadra: ข้อพิสูจน์ความสม่ำเสมอและความยากจนที่สำคัญ

Mulla Sadra (979–1050 AH / 1571–1640 CE) (Mulla Sadra) สร้างบนหลักคำสอนของ ปรัชญาเหนือโลก ขจัดความสงสัยของ “พระเจ้าในตำนาน” ด้วยกฎแห่งความเป็นเนื้อเดียวกัน - นั่นคือความสอดคล้องและสัดส่วน เพราะการที่จิตใจจะรับรู้สิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ จะต้องมีความเป็นเนื้อเดียวกันระหว่างผู้รู้และผู้รู้ จิตใจของมนุษย์ตามอัตลักษณ์ที่มีอยู่คือ “ความยากจนที่สำคัญ” ซึ่งก็คือสิ่งมีชีวิตที่มีความต้องการและความผูกพันกับผู้อื่นอย่างแท้จริง และเป็นไปไม่ได้สำหรับผู้มีข้อจำกัดและบกพร่องที่จะกระโดดตามใจตนเองเพื่อรับรู้หรือเข้าใจแนวคิดเรื่อง “ความพอเพียงโดยสมบูรณ์ ความไม่มีที่สิ้นสุด และความสมบูรณ์แบบ” เพราะผู้ที่ขาดสิ่งใดก็ไม่สามารถให้ได้ และความยากจนไม่ได้ก่อให้เกิดแนวคิดเรื่องความพอเพียงที่จำเป็น

ดังนั้น แนวความคิดเรื่องความสมบูรณ์แบบและอนันต์ของเราจึงไม่ใช่ตำนานที่เรารวบรวมไว้ แต่เป็นร่องรอยที่มีอยู่และพลังแห่งแรงดึงดูดที่หลั่งไหลมาจากผู้พึ่งพาตนเองได้อย่างสมบูรณ์บนจิตวิญญาณของเรา และเช่นเดียวกับที่การแกว่งของเข็มและความโน้มเอียงของมันนั้นจำเป็นต้องมีสนามแม่เหล็กที่มองไม่เห็นดึงมัน ดังนั้นการที่จิตใจมนุษย์เปลี่ยนไปและความงุนงงของมันเกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง “ความสมบูรณ์แบบสัมบูรณ์” จึงเป็นร่องรอยและภาพสะท้อนของการมีอยู่ของ “แม่เหล็กดำรงอยู่ที่สมบูรณ์แบบ” ภายนอกนี้ - และนั่นคือพระเจ้า

5. คำตอบของ The Mystics: กฎแห่งความสอดคล้องของการดำรงอยู่และความสมบูรณ์แบบ

นักปรัชญาและนักปรัชญาถือว่ามนุษย์มีความโน้มเอียงโดยกำเนิดและมีความปรารถนาอันแรงกล้าต่อ “ความสมบูรณ์แบบที่สมบูรณ์” ซึ่งก็คือความรู้อันไม่มีที่สิ้นสุด พลังที่สมบูรณ์ และความคงทนชั่วนิรันดร์ ซึ่งเป็นความปรารถนาที่ไม่เคยดับสูญ และหากผู้ที่เชื่อว่าไม่มีพระเจ้าอ้างว่าความโน้มเอียงนี้เหมือนกับแนวคิดของ “ผู้อยู่อาศัยในอวกาศ” คำตอบก็คือความโหยหาในเทพนิยายหรืออวกาศจะหายไปทันทีที่กำเนิดหรือวาดขึ้น เพราะมันถูกจำกัดด้วยขอบเขตของสสารและหน้าที่ ในขณะที่ความปรารถนาของมนุษย์เพื่อความสมบูรณ์แบบนั้นขยายออกไปอย่างไม่มีที่สิ้นสุด หากบุคคลหนึ่งเป็นเจ้าของโลก เขาจะแสวงหาท้องฟ้า

และเนื่องจากระเบียบจักรวาลถูกสร้างขึ้นบนสติปัญญาและการเชื่อมโยงกันอย่างสมบูรณ์ การดำรงอยู่ของความหิวโหยจึงเป็นร่องรอยของการดำรงอยู่ของอาหาร การดำรงอยู่ของความกระหายคือร่องรอยของการดำรงอยู่ของน้ำ และการดำรงอยู่ของ “ความปรารถนาอันไม่มีที่สิ้นสุดและความคิดของมันที่ปรากฏอยู่ในการรับรู้ของมนุษย์” จึงเป็นข้อพิสูจน์ที่ชี้ขาดของการดำรงอยู่ของ “วัตถุอันเป็นที่รักและแสวงหาที่สมบูรณ์แบบและไม่มีที่สิ้นสุด” ภายนอกที่เติมเต็มความกว้างและความยากจนที่มีอยู่ในจิตวิญญาณมนุษย์นี้

---

5. การประยุกต์ใช้อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ความคิดของพระเจ้าและรอยประทับของผู้สร้าง

หากกฎเกณฑ์ทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์เหล่านี้ได้รับการกำหนดและสอดคล้องกัน กล่าวคือ จิตใจไม่ได้ประดิษฐ์วัตถุดิบของความคิดขึ้นมาจากความว่างเปล่า ภาพทางจิตทุกภาพจะต้องมีแหล่งที่มาที่มีอยู่ภายนอกจิตใจ และความคิดเรื่องพระเจ้าไม่มีความผิดต่อกลไกในการรวบรวมมายาคติทางวัตถุ เมื่อนั้นเราจะยืนเผชิญหน้ากันกับคำถามของพระเจ้าในฐานะร่องรอยที่หลีกเลี่ยงไม่ได้

เรามาถึงก่อนคำถามเชิงปรัชญาเชิงวิพากษ์ที่ตั้งตัวอยู่: จิตใจของมนุษย์มีข้อจำกัด บกพร่อง ชั่วขณะ และล้อมรอบด้วยสสารจากทุกด้านได้อย่างไร สามารถเข้าใจแนวคิดของ “ความสมบูรณ์ที่สมบูรณ์ ไร้ขอบเขต นิรันดร์ และพึ่งตนเองได้ในสาระสำคัญ” ได้อย่างไร

มนุษยชาตินำ “วัตถุดิบ” ของแนวคิดนี้มาจากที่ไหน? จิตใจอยู่ในโลกแห่งวัตถุซึ่งมองเห็นความบกพร่องอยู่ทุกขณะ ทุกสิ่งรอบตัวเราตาย เจ็บป่วย จบลง และถูกควบคุมโดยขอบเขตของสถานที่และเวลา และเนื่องจากผู้ขาดสิ่งใดไม่สามารถให้สิ่งนั้นได้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่จิตนี้จมอยู่ในขอบเขตจำกัด จะสร้างแนวคิดเรื่อง “ความสมบูรณ์แบบอันสมบูรณ์” อดีตนิฮิโล ได้

1. ข้อพิสูจน์ที่มีอยู่และรอยประทับของผู้สร้างในเดส์การตส์

นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส เรอเน เดการ์ต (เรอเน เดส์การตส์) (เรอเน เดการ์ต) ใช้ตรรกะนี้ด้วยความแม่นยำทางคณิตศาสตร์ที่เข้มงวดเพื่อพิสูจน์การมีอยู่จริงของพระเจ้า และแนวคิดของเขาถูกสรุปไว้ในข้อเท็จจริงที่ว่า แนวคิดเรื่อง “จิตใจที่สมบูรณ์แบบที่สมบูรณ์” นั้นชัดเจนและชัดเจนในใจของเขา และเนื่องจากจิตใจที่จำกัดของเขาไม่สามารถเป็นสาเหตุของการสร้างแนวคิดเรื่อง “ความไม่จำกัด” ได้ - เพราะสาเหตุจะต้องมีการดำรงอยู่และความสมบูรณ์ซึ่งเท่ากับหรือเกินกว่าผลลัพธ์ - ดังนั้นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบนี้จึงต้องมีอยู่จริงภายนอก และพระองค์คือผู้ที่ประทับความคิดนี้ไว้ในจิตใจของมนุษย์ว่าเป็น “รอยประทับของผู้สร้างบนผลิตภัณฑ์ของเขา” เหมือนกับลายเซ็นที่ผู้สร้างทิ้งไว้ในส่วนลึกของสิ่งที่สร้างขึ้น

2. การพิสูจน์ความจริงใน Mulla Sadra

ในปรัชญาชีอะห์รุ่นหลังและ ปรัชญาเหนือโลก ของมุลลา ซาดรา (979–1050 AH / 1571–1640 ซีอี) (มุลลา ซาดรา) ความหมายนี้มีกรอบผ่าน “ข้อพิสูจน์ความจริง”

การดำรงอยู่เป็นความจริงประการเดียวที่ยอมรับการไล่ระดับ และจิตใจของมนุษย์ก็เป็นหนึ่งในระดับของการดำรงอยู่นี้ เมื่อจิตใจเข้าใจแนวคิดของ “การดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ซึ่งเพียงพอในทุกสิ่ง” - นั่นคือสิ่งมีชีวิตที่จำเป็น - แนวคิดนี้ไม่สามารถเกิดขึ้นจากความว่างเปล่าได้ เพราะไม่มีสิ่งใดแผ่กระจายออกไป และตามกฎแห่งความเป็นเนื้อเดียวกัน ความสามารถของจิตใจในการเข้าใจและเข้าใจถึงความสมบูรณ์แบบและอนันต์สูงสุดนั้นเป็นร่องรอยและการสะท้อนของการดำรงอยู่ที่แท้จริงที่ถ่ายทอดแรงดึงดูดที่มีอยู่นี้ไปสู่จิตสำนึกของมนุษย์ จิตใจไม่ได้สร้างแนวคิดขึ้นมา ค่อนข้างจะเป็นแนวคิดที่ถูกกำหนดไว้บนมันเพราะผู้สร้างมันประทับตรามันไว้ในรัฐธรรมนูญที่มีอยู่ของมัน

3. ความสับสนของผู้ไม่เชื่อพระเจ้า: ยืนยันแนวคิดเพื่อปฏิเสธมัน

หลักฐานทางปรัชญานี้ไม่ได้หยุดอยู่ที่ขอบเขตของบรรดาผู้ที่เชื่อในการชี้นำและฟิตเราะห์ มันขยายไปถึงผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าและผู้ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า เพื่อที่จะปฏิเสธพระเจ้าและวิพากษ์วิจารณ์พระองค์ ผู้ไม่เชื่อพระเจ้าจะต้องนึกถึงพระองค์ในจิตใจของเขาก่อนโดยมีลักษณะพิเศษที่เป็นสากลของพระองค์ นั่นคือ ผู้ทรงอำนาจรอบรู้ ผู้รอบรู้รอบรู้ และผู้สร้างจักรวาล คำถามที่ลัทธิไม่มีพระเจ้าไม่สามารถตอบตามกฎแห่งความรู้ได้ คือ จิตใจที่ไม่เชื่อพระเจ้าได้เอาเนื้อหาทางปัญญาของการไม่มีตัวตน และไม่มีขอบเขต มาจากไหนเพื่อที่จะปฏิเสธมัน?

หากความคิดของพระเจ้าเป็นภาพลวงตาหรือสิ่งประดิษฐ์ อดีต Nihilo มันคงเป็นไปไม่ได้ที่จิตใจมนุษย์จะสร้างมันขึ้นมาตั้งแต่แรก เพราะภาพลวงตานั้นเป็นการผสมผสานระหว่างวัตถุวัตถุก่อนหน้านี้ เช่น ม้ามีปีก แต่พระเจ้าไม่มีความคล้ายคลึงทางวัตถุในจักรวาลเพื่อให้จิตใจรวบรวมและขยายใหญ่ขึ้น ดังนั้น แนวคิดของผู้ไม่เชื่อพระเจ้าเกี่ยวกับพระเจ้าเพื่อที่จะปฏิเสธพระองค์จึงเป็นการยอมรับอย่างชัดเจนว่าแนวคิดดังกล่าวมีอยู่และถูกกำหนดให้กับจิตสำนึกของเขาจากภายนอก และไม่ได้เป็นผลมาจากการปลอมแปลงภายใน ความงุนงงของมนุษยชาติทั้งมวล กับผู้เชื่อและผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และการที่มันหมุนไปรอบจุดศูนย์ถ่วงจุดเดียว - “ความสมบูรณ์แบบ” - พิสูจน์ว่ามีความเป็นจริงที่มีอยู่ซึ่งถ่ายทอดร่องรอยนี้และดึงดูดแรงดึงดูดนี้

---

6. บทสรุป: ความจำเป็นที่มีอยู่

เช่นเดียวกับความเป็นจริงทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาได้พิสูจน์ว่าเครื่องบินไม่ได้มาจากความว่างเปล่า แต่มาเพราะมีนกและกฎแบบไดนามิกในจักรวาลที่ให้ข้อมูลแก่จิตใจ และเช่นเดียวกับที่ทฤษฎีสัมพัทธภาพไม่ได้งอกออกมาจากความว่างเปล่า แต่เนื่องจากโครงสร้างแห่งกาลอวกาศได้เข้ามาแทนที่แล้วและรอคอยใครสักคนที่จะค้นพบมัน ดังนั้น ข้อเท็จจริงเพียงว่าจิตใจมนุษย์มีส่วนร่วมในการอภิปรายเกี่ยวกับพระเจ้า - ไม่ว่าจะเห็นด้วยหรือปฏิเสธ - ก็เป็นข้อพิสูจน์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดถึงความจำเป็นของพระองค์ การดำรงอยู่

จิตใจอันจำกัดที่รายล้อมไปด้วยสสารและความว่างเปล่า ไม่สามารถสร้างแนวคิดเรื่อง “ความสมบูรณ์แบบและความไม่มีที่สิ้นสุด” ขึ้นมาเองได้ และมันไม่มีชิ้นส่วนวัตถุในจักรวาลนี้มาประกอบได้ เช่นเดียวกับส่วนที่เหลือของตำนานที่เพ้อฝัน ความสามารถของผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าในการตั้งครรภ์ต่อพระเจ้าเพื่อที่จะปฏิเสธพระองค์ และผู้เชื่อสามารถคว้าพระองค์เพื่อยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ หมายความว่าแนวคิดนี้ถูกกำหนดให้กับจิตสำนึกของมนุษย์จากภายนอก และการดึงดูดจะเกิดขึ้นเมื่อมีแม่เหล็กเท่านั้น การถกเถียงเกี่ยวกับพระเจ้าไม่ใช่ภาพลวงตาที่จิตใจประดิษฐ์ขึ้น แต่เป็นภาพสะท้อนที่มีชีวิตและรอยประทับที่พระผู้สร้างประทับตราไว้ในส่วนลึกของการดำรงอยู่ของมนุษย์