Введение: постановка проблемы и главного сомнения

Историческая умственная развязка сосредоточена вокруг предвечной задачи: если Аллах, Пречист Он, предопределил судьбы и записал предустановление, объяв всё от предвечности, то как человек может быть свободным и ответственным за свои действия?

Эта проблема порождает два противоположных сомнения, угрожающих самой сути религии:

• Первое (сомнение принуждения, джабр): оно утверждает, что вера в предшествующее предопределение и предустановление (божественное предопределение) необходимо влечёт за собой то, что человек принуждён к своим действиям и ведóм, как немая машина, а это делает систему воздаяния и наказания, рая и ада своего рода бессмыслицей и несправедливостью — а Божественная справедливость превыше этого.

• Второе (сомнение полной передачи, тафвид): оно утверждает, что ради очищения Аллаха от несправедливости следует сказать, будто Аллах сотворил человека и передал ему его действия абсолютной передачей и прервал от него Свою поддержку, — а это наносит ущерб деятельному единобожию и полагает, что во вселенной есть действия, выходящие из-под Его власти и владычества.

Это кажущееся противоречие ввергло исламские «суннитские» школы в большой вероучительный тупик, и эта неясность рассеялась лишь методическим прочтением школы Ахль аль-Байт (мир им) и последующим философским обоснованием трансцендентной философии.

---

1. Методическое уточнение понятий и терминов

Прежде чем разбирать ответы школ и их несостоятельность, необходимо точно определить четыре термина, вокруг которых вращается исследование, во избежание какой-либо понятийной путаницы:

• Кадар (предустановление): это космическая инженерия, означающая задание мер, границ и измерений для всякого сущего в мире материи — как биологические, наследственные и физические закономерности.

• Када (предопределение): это ступень обязательности и неизбежности, то есть выход вещи в область действительного осуществления после завершения её причин и оснований согласно установленным мерам.

• Джабр (принуждение): это взгляд, полагающий, что раб полностью лишён воли и выбора в исходящих от него действиях и что он — лишь машина, движимая внешним принуждением, так что у него нет действия по-настоящему, а он как пёрышко на ветру.

• Тафвид (полная передача): это взгляд, противоположный принуждению, утверждающий, что Аллах, Пречист Он, сотворив рабов и наделив их способностью, передал им управление их действиями абсолютной, самостоятельной передачей, так что связь Божественной воли и способности с их повседневными действиями прервалась.

---

2. Исламские школы и впадение в вероучительное запретное

Когда другие исламские школы столкнулись с этой проблемой, они оказались бессильны соединить «деятельное единобожие» с «Божественной справедливостью» и разделились на два течения, представляющие излишество и упущение:

1. Ашариты и впадение в скрытое принуждение

Убегая от идеи существования иного воздействующего во вселенной, помимо Аллаха, ашариты пришли к утверждению Божественного предустановления способом, упразднившим действенность человека. А когда захотели избавиться от безобразия абсолютного принуждения, изобрели теорию «приобретения (касб)», которая в своей философской глубине сводится к тому же принуждению. Ведь они постановляют, что Аллах — по-настоящему творец действий рабов, доброго и злого, повиновения и ослушания, а роль раба — лишь сопряжение и совпадение его возникшей способности с действием без всякого подлинного воздействия с его стороны.

Вероучительное запретное: это видение приписывает мерзость и несправедливость Божественной сфере: как Аллах принуждает раба к ослушанию, а затем наказывает его за него? Это разрушает понятие религиозной обязанности и справедливости, более того — оправдывает притеснение и общественную несправедливость на протяжении истории, делая их неотвратимым принудительным предустановлением.

2. Мутазилиты и впадение в запретное полной передачи и управленческого многобожия

Напротив, мутазилиты бежали от принуждения, чтобы защитить основу «Божественной справедливости» и очистить Аллаха от сотворения зла, но впали в противоположную крайность — полную передачу, ибо заявили, что раб творит свои действия самостоятельно и в полном отрыве от Аллаха.

Вероучительное запретное: этот взгляд отрицает полное деятельное единобожие, поскольку предполагает существование во вселенной независимых творцов и воздействующих, лежащих вне воли, владычества и бытийной поддержки Творца, — а это явный изъян в абсолютной власти Аллаха над Его владением.

---

3. Школа Ахль аль-Байт (мир им) и проявление «нечто среднего между двумя делами» как вероучительной основы

Методическое прочтение раскрывает, что школа Ахль аль-Байт (мир им) никогда не была лишь реакцией или случайным течением, возникшим ради разрешения позднего спора между принуждением и передачей; напротив, она — коренная основа и естественное чистое продолжение подлинного ислама, каким он был ниспослан благороднейшему Посланнику САВС. В то время как другие богословские школы отклонились и вправо, и влево и впали в ту вероучительную несостоятельность, чистые единобожеские устои были прочны и устойчивы в сознании этой школы как подлинное разъяснение, в котором нет ни излишества, ни упущения.

От имамов из рода Мухаммада (мир им) многократно передано разъяснение этого решающего Божественного мерила: имам Джафар ибн Мухаммад ас-Садик (83–148 г.х. / 702–765 г. н.э.) АС провозгласил свой ясный единобожеский возглас:

«Ни принуждения, ни полной передачи, но нечто среднее между двумя делами».

А когда передатчики спросили его о сути этого дела и о том, как соединяются два действия, имам Али ибн Муса ар-Рида (148–203 г.х. / 765–818 г. н.э.) (мир ему) положил ясное рациональное правило, сказав:

«Поистине, Аллаху, Могучему и Великому, не повинуются по принуждению, Его не ослушиваются одолением, и Он не оставил рабов без призора в Своём владении».

Учёные шиитской мысли переняли это правило и облекли его в ясные богословские доказательства:

• Шейх аль-Муфид (336–413 г.х. / 948–1022 г. н.э.) исходил из центральности Божественной справедливости, чтобы ответить ашаритскому принуждению, разъясняя, что действия исходят от рабов по-настоящему и способностью, которую Аллах породил в них, опираясь на слова Всевышнего:

И скажи: «Трудитесь! Аллах увидит ваши деяния, а также Его Посланник».

[Сура 9:105]

• Затем пришёл Ходжа Насир ад-Дин ат-Туси (597–672 г.х. / 1201–1274 г. н.э.) и облёк вопрос в доказательство «причинности и ответственности» в своей книге «Таджрид аль-итикад», подтверждая, что воля раба есть непосредственная причина действия членов тела, и опираясь на внутренне ощущаемое различие, присутствующее в сознании каждого человека, между произвольным движением его руки при письме и её непроизвольным дрожанием по причине болезни, — а это сильнейший внутренний довод, отрицающий вынужденность и принуждение.

---

4. Философское обоснование «нечто среднего между двумя делами» в «трансцендентной философии»

Если мутакаллимы доказали «нечто среднее между двумя делами» доводом и богословием, то более глубокая и точная философская формулировка, разъяснившая «как» соединяется действие Аллаха с действием раба продольно, приписывается школе «трансцендентной философии» (Трансцендентная философия) философа Садра аль-Мутааллихина аш-Ширази (Мулла Садра, 979–1050 г.х. / 1571–1640 г. н.э.) через теорию «продольной причинности».

Теория продольной причинности (созидающий действователь и подготавливающий действователь)

Мулла Садра полагает, что одно и то же действие приписывается рабу по-настоящему и приписывается Аллаху также по-настоящему без малейшего противоречия, ибо действенность здесь не «поперечная», как два человека, вместе толкающие одну повозку, — это иллюзия обособленной полной передачи, — а продольная действенность, в которой роли имеют две ступени:

• Подготавливающие причины (роль раба и материи): это элементы мира немой материи — как огонь, кислород и бумага в процессе горения. Мулла Садра полагает, что эти вещества сами по себе не обладают ни жизнью, ни независимой способностью творить след или бытие; они лишь подготовленные материальные условия, задача которых — только приготовить материю и сделать её принимающей и готовой к принятию следа. Раб же обладает своей волей и своим движением как подготавливающей причиной, которой он приступает к намерению и делу по своему выбору.

• Верховная абстрактная причина (роль Божественной воли): это та, что действительно изливает вовне след горения, бытие и способность — на материю и на волю раба в каждую секунду. Ведь Аллах, Пречист Он, — действователь на высшей ступени как «созидающая причина», питающая раба жизнью и способностью, а раб — действователь через своё приступание к выбору на своей низшей ступени.

Применение теории в понимании явлений и чудес (огонь Ибрахима, мир ему)

Согласно этой философской основе в трансцендентной философии, наши чувства улавливают лишь материальную сторону, то есть подготавливающие причины, но бессильны уловить сокрытую абстрактную силу, питающую материю её свойствами в каждый миг. Опираясь на эту основу, Мулла Садра разбирает загадку чудес, как несгорание пророка Ибрахима АС: когда снизошло Божественное повеление —

Мы сказали: «О огонь! Стань прохладой и спасением для Ибрахима!»

[Сура 21:69]

— законы физики не сломались, ведь огонь, дрова и кислород были в полном наличии, то есть подготавливающие причины были завершены, но произошло то, что верховная абстрактная причина по повелению Аллаха остановила излитие следа сожжения и излила вместо него новый след — прохладу и спасение.

Это доказывает, что материя — нуждающийся, черпающий связующий действователь, и точно так же движется человек: он обладает свободой подготавливающего выбора, но объят и черпает в своём бытии и в неизбежности своего действия от верховной абстрактной причины.

---

5. Разбор истолковательных сомнений вокруг айатов «абсолютной действенности»

После того как Мулла Садра воздвиг это философское обоснование продольных причин, необходимо разрешилась иллюзия и скрытое принуждение в буквальном смысле некоторых коранических айатов, указывающих, что Аллах — действователь всего, дарующий удел, оживляющий, умерщвляющий, простирающий и сжимающий:

• Айаты об уделе, сжатии и простирании: как слова Всевышнего:

Аллах простирает удел, кому пожелает, и ограничивает.

[Сура 13:26]

Согласно трансцендентной философии проясняется, что удел управляется продольными причинами: раб совершает подготавливающие причины, как устремление, размышление и труд, а Аллах изливает благодатный и уделяющий след, то есть созидающее действие. Ведь Аллах — по-настоящему Дарующий удел и Простирающий, поскольку Он — создатель земли, семян растений, ниспосылатель дождя и изливающий энергию движения в тело раба, и это Он сделал результат зависящим от усилия в Своих обусловленных уравнениях.

• Айаты о бесплодии и деторождении: как слова Всевышнего:

…и делает бесплодным, кого пожелает.

[Сура 42:50]

Воля здесь означает ход биологических и наследственных закономерностей, которые Аллах устроил в материи: если сходятся естественные причины деторождения, то есть подготавливающие причины, абстрактная причина изливает жизнь, и вершится Его воля; а если те медицинские причины нарушаются, то Его воля вершится также бесплодием — согласно тем же космическим законам.

• Айаты о ниспослании дождя: как слова Всевышнего:

Вы ли ниспослали её из дождевых туч, или Мы ниспосылаем?

[Сура 56:69]

Айат относит действие к Аллаху, ибо Он — причинитель причин и изливающий бытие, тогда как в другом месте Коран разъясняет его подготавливающие материальные причины:

Аллах — Тот, Кто посылает ветры, и они поднимают облака. Он простирает их по небу, как пожелает.

[Сура 30:48]

Ведь ветры и сгущение — подготавливающие причины, а созидание дождя — след, восходящий к верховной абстрактной причине.

• Айаты о наставлении и заблуждении: как слова Всевышнего:

Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет, кого пожелает.

[Сура 14:4]

Божественные наставление и заблуждение — воздаятельный и бытийный (таквини) неизбежный след, следующий за первичным выбором раба; ведь Аллах никого не сбивает с пути изначально, без причины, но говорит Всевышний, решая сомнение:

…но Он вводит в заблуждение посредством этого только нечестивцев.

[Сура 2:26]

И говорит:

Когда же они уклонились, Аллах уклонил их сердца.

[Сура 61:5]

Ведь раб начинает с уклонения по своему выбору, то есть подготавливающая причина, и его сдерживает бытийный воздаятельный результат — лишением содействия со стороны верховной причины.

Это философское согласование полностью сплавляется в мериле продольной соотнесённости, которое подытоживает благородный айат:

Не ты бросил, когда бросал, — это Аллах бросил.

[Сура 8:17]

Он сначала утвердил метание за Пророком (мир ему и роду его), разъясняя его приступание к подготавливающей причине и намерению, и во-вторых отверг от него самостоятельное метание, ибо созидающая поддержка, приведение в движение ветра и доведение следа — непрерывное излитие от верховной абстрактной причины.

---

6. Подвижность предустановления и понятие «бада» в школе рода Мухаммада (мир им) и философский разбор

Если выяснилось, что произвольное действие человека представляет собой подготавливающую причину, над которой абстрактная причина изливает след, то это неизбежно ведёт нас к пониманию того, как Аллах записывает судьбы в Своей скрижали: неужели судьбы — жёсткие и застывшие, не подверженные влиянию человеческой свободы?

1. Шариатское обоснование из благородных айатов

Школа Ахль аль-Байт (мир им) доказала гибкость и подвижность предустановления, исходя из ясных коранических текстов, обосновывающих понятие «бада» (условное проявление решения) как вероучительную основу, связывающую выбор человека с волей Аллаха; ведь Священный Коран не в одном месте постановляет существование подвешенных судеб, которые меняются и движутся с изменением действий рабов и их устремления:

• Слова Всевышнего:

Аллах стирает и утверждает, что пожелает, и у Него — Мать Писания.

[Сура 13:39]

• Слова Его, Пречист Он, в различении обусловленного срока и неизбежного срока:

Он — Тот, Кто сотворил вас из глины, а затем установил срок; и есть у Него определённый срок.

[Сура 6:2]

• Слова Его о влиянии испрашивания прощения и обращения к Аллаху на отвращение предопределённого наказания и изменение результата:

И Аллах не станет наказывать их, пока они просят прощения.

[Сура 8:33]

2. Вероучительные устои в преданиях Ахль аль-Байт (мир им)

Предания рода Мухаммада (мир им) пришли, чтобы разъяснить, что бада — не неведение, вдруг постигающее Аллаха, — превыше Он этого, — и не изменение в Его предвечном знании, а проявление Его абсолютного могущества, обнаружение чего-то скрытого от творений и открытие двери надежды и изменения через устремление и поклонение; и их благородные тексты разнообразились в обосновании этого смысла:

• Сказал имам Джафар ибн Мухаммад ас-Садик (83–148 г.х. / 702–765 г. н.э.) (мир ему):

«Ничем не поклонялись Аллаху так, как (верой в) бада».

А в другой формулировке:

«Ничем не возвеличивали Аллаха так, как (верой в) бада».

Ибо вера в бада — подлинное признание того, что Аллах совершает, что пожелает, и руки Его не скованы жёсткими законами материи.

• И в отрицании привнесения неведения имам ас-Садик (мир ему) говорит решительным выражением:

«Кто утверждает, что Аллаху, Могучему и Великому, открывается в чём-либо то, чего Он не знал вчера, — отрекитесь от него».

И от него (мир ему):

«Поистине, Аллаху не открывается (нечто) из неведения».

• Имам Али ибн Муса ар-Рида (148–203 г.х. / 765–818 г. н.э.) (мир ему) положил золотое правило, соединяющее предвечное знание с изменением обусловленных мер, сказав:

«Поистине, Аллах, Могучий и Великий, выдвинул вперёд и отставил, стирает, что пожелает, и утверждает, и у Него — Мать Писания; и всякая вещь, что открывается Аллахом (людям), — она в Его знании прежде, чем открылась».

3. Две доказательные ступени записи мер у философов

Опираясь на эти подлинные айаты и предания, философы-шииты облекли это понятие в доказательство через деление Божественной скрижали и записи мер на две взаимодополняющие ступени:

• Хранимая скрижаль (Мать Писания): это предвечное, итоговое и окончательное знание Аллаха, объемлющее всё, что было и что будет, вне границ времени; эта скрижаль устойчива, не изменяется и к ней вовсе не подступает стирание, ибо окончательный результат записан в ней с самого начала со всеми его выбираемыми оговорками и условиями, которые раб совершит по полноте своей воли.
• Скрижаль стирания и утверждения: это поле гибких, обусловленных космических уравнений и закономерностей, открытых для действий рабов и их свободных выборов; это бытийный реестр, подверженный изменению во взаимосвязи с подготавливающим поведением раба.

4. Приближающий поясняющий пример

Чтобы упростить механизм работы скрижали стирания и утверждения и подвижность предустановления вдали от философской сложности, приведём этот приближающий поясняющий пример:

Представь сознательную, воспитывающую мать, которая сопровождала своего ребёнка в каждый миг его жизни и знает детали его характера, его слабые и сильные стороны совершенным знанием. Эта мать решает поставить ребёнка перед настоящим испытанием ради развития его личности и кладёт перед ним два выбора: (такую-то сладость) или (такую-то игрушку), — и оставляет ему абсолютную, полную свободу выбора без всякого давления и принуждения.

• В скрижали стирания и утверждения (поле обусловленных выборов): выборы по-настоящему открыты перед ребёнком, и у него есть полная внутренняя способность протянуть руку вправо или влево.
• В хранимой скрижали (объемлющее знание матери): мать, по силе своего знания и охвата своего ребёнка, сидит, зная с достоверностью и с самого начала, что он выберет игрушку и не обратит внимания на сладость.

Когда ребёнок протягивает руку и вправду выбирает игрушку, разумно ли сказать, будто «предшествующее знание матери» и есть то, что принудило и заставило ребёнка сделать этот выбор? Конечно, нет; ведь ребёнок выбрал по полноте своей воли и свободы, а знание матери здесь было точным раскрывающим, а не принуждающим и покоряющим.

5. Методологическая оговорка: примеры приводятся, но не служат мерилом

Здесь следует оговорить, что этот пример — лишь для приближения идеи, а примеры приводятся, но не служат мерилом; ведь нельзя мерить ограниченное человеческое знание знанием Аллаха абсолютным, не только со стороны количества и объёма, но и со стороны качества и сущности. Ведь знание матери остаётся человеческим впечатлительным знанием, подверженным ошибке хотя бы в малой доле, тогда как знание Аллаха, Пречист Он, — знание присутственное, предвечное, объемлющее суть вещей и их истины и все выбираемые оговорки рабов ещё до их сотворения, не отнимая у раба свободы; ведь Аллах записал вещь в Матери Писания на основе того, что раб совершит по своему выбору, а не так, что раб совершает вещь потому, что Аллах записал её принудительно против него.

Итог

Итак, «бада» согласно этому шариатскому и доказательному обоснованию означает обнаружение Аллахом обусловленного дела в скрижали стирания и утверждения вслед за изменением произвольного поведения раба, при том что от предвечного устойчивого знания Аллаха в Матери Писания ничто не ускользает. Аллах знает известное с его выбираемой оговоркой, а потому не принуждает раба, а оставляет его приводить в действие обусловленные закономерности по полноте своей воли и своего устремления.

---

7. Философское истолкование мольбы и тавассуля как космических причин, направляющих природу

Опираясь на подвижность предустановления в скрижали стирания и утверждения, мольба, тавассуль (приближение через средство) и молитва о ниспослании дождя в шиитской философии возвышаются от простых обособленных обрядовых действий до деятельных космических орудий, входящих в самую сердцевину системы причинности через две основы, пришедшие из школы трансцендентной философии Муллы Садры:

1. Мольба и тавассуль как обусловленные сокрытые причины

Согласно основам садровской философии, Аллах вложил в систему причинности материальные закономерности и сокрытые закономерности; как приём лекарства — материальная причина, то есть подготавливающая причина, которую Аллах установил для исцеления, так и мольба и мольбенное смирение — подлинная сокрытая духовная причина, обладающая способностью изменять обусловленные уравнения в скрижали стирания и утверждения.

То же относится к тавассулю через пророков и имамов (мир им), который философски покоится на правиле «посредничества в излиянии»: хотя Аллах абсолютно самодостаточен, Его космическая закономерность постановила, что дар и милость изливаются в мире материи лишь через ангельские посредства — как солнце для света, ангелы для управления делом по Его дозволению. А поскольку Пророк и его семейство (мир им) — совершеннейшие из творений душою и ближайшие к Аллаху, обращение к Аллаху их положением и их достоинствами опирается на благородный айат:

И ищите пути приближения к Нему.

[Сура 5:35]

Это приведение в действие благородной духовной причинности: след и бытие — от одного лишь Аллаха самостоятельно, а Его продольное средство — Его приближённые угодники, точно так же как рубаха Йусуфа была сделана причиной возвращения зрения его отцу Йакубу — по-настоящему и с дозволения Аллаха.

2. Движение души и её воздействие на материю (молитва о дожде как образец)

Мулла Садра в своей трансцендентной философии выдвигает важный доказательный принцип, известный как «движение души и её воздействие на материю», или «бытийная власть души (валая таквинийя)» (Вилая таквинийя), в своей книге «аль-Асфар аль-арбаа»; он доказывает, что человеческая душа в своей сути — существо абстрактное и небесное, и владычество высшего над низшим наделяет её самостной способностью воздействовать на материю, как твоё духовное намерение воздействует на приведение в движение твоего собственного тела. Он подтверждает, что чем сильнее становится душа через поклонение и испрашивание прощения, тем шире круг её бытийного воздействия, так что она становится способна воздействовать на материю внешнего мира с дозволения Аллаха.

И если применить эту теорию и этот философский принцип Муллы Садры, нам проясняется доказательное истолкование явления молитвы о дожде: когда человеческие души собираются с сокрушёнными, смиренными намерениями, обращёнными к началу бытия, это небесное душевное единение, исходящее из основ трансцендентной философии, производит подлинное колебание и воздействие в «хиюле», то есть в первичной материи вселенной, и силы, приставленные к природе, приходят в движение, направляя подготавливающие причины — как ветры и облака — к выпадению дождя.

Опираясь на этот принцип, аллама ат-Табатабаи (1321–1402 г.х. / 1904–1981 г. н.э.) в «Бидаят аль-хикма» доказывает, что сокрытые причины, как испрашивание прощения и мольба, действуют не вне системы причинности, а суть подлинные верховные причины, властвующие над непосредственными материальными причинами и направляющие их, так что происходит бада и изменяется условие в скрижали стирания и утверждения — в подтверждение слов Всевышнего:

И я сказал: «Просите прощения у вашего Господа, ведь Он — Всепрощающий. Он ниспошлёт вам с неба обильный дождь».

[Сура 71:10–11]

---

8. Знания рода Мухаммада (мир им) как свидетельство подлинного ислама и чистого единобожия

После разрешения всех сомнений философски и богословски созерцающему с решительной ясностью открывается, что доктрина Ахль аль-Байт (мир им) — не просто умственный выбор среди прочих, а великая Божественная милость, устойчивая основа и подлинное разъяснение подлинного ислама, каким он был ниспослан Посланнику Аллаха (мир ему и роду его).

Ведь пока другие школы распадались и тонули в противоречиях ашаритского принуждения, приписывающего Аллаху несправедливость, или мутазилитской передачи, ограничивающей Его творящую власть, знания рода Мухаммада (мир им) оставались бдительной крепостью, оберегающей достоинство единобожия и справедливость Творца вместе. Они — говорящий Коран и узаконенное продолжение знаний пророчества; ими сохранились рациональные и коранические устои, дарующие верующему вероучительную безопасность; ведь они предложили чистое Божественное мерило, соединяющее утверждение полной и ответственной человеческой воли с сохранением абсолютного Божественного владычества и воли через мудрую систему продольной причинности.

---

Заключение и вывод

Из этой исследовательской последовательности следует, что система када и кадара в шиитской мысли сплавляет деятельное единобожие и Божественную справедливость в единое доказательное здание, снимающее замешательство и устраняющее сомнения.

Ведь человек — не пёрышко, лишённое воли на ветру (в ответ принуждению), и не малый независимый бог, творящий свои действия вдали от своего Господа (в ответ полной передаче). Напротив, он — подлинный действователь, движущийся с полной ответственностью среди материальных подготавливающих причин, устроенных Аллахом, черпающий в каждую секунду свою поддержку, способность и волю от верховной абстрактной причины, изливающей бытие и след, — под оком, попечением и волей справедливого, милостивого Господа:

Поистине, Аллах ни в чём не притесняет людей, но люди сами притесняют себя.

[Сура 10:44]